فصل: تفسير الآية رقم (65)

تفسير الآيات رقم ‏[‏38- 40‏]‏

‏{‏وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏38‏)‏ لِيُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي يَخْتَلِفُونَ فِيهِ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ كَانُوا كَاذِبِينَ ‏(‏39‏)‏ إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ‏(‏40‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏وأقسموا‏}‏‏:‏ عطف على ‏{‏وقال الذين أشركوا‏}‏؛ إيذانًا بأنهم، كما أنكروا التوحيد، أنكروا البعث، مقسمين عليه؛ زيادةً في القطع على فساده، فرد الله عليهم بأبلغ رد، فقال‏:‏ ‏{‏بلى‏}‏‏.‏ قاله البيضاوي‏.‏ وتقدم الكلام على «بلى»، في البقرة والأعراف، و‏{‏وعدًا‏}‏‏:‏ مصدر مؤكد لنفسه، وهو ما دل عليه ‏{‏بلى‏}‏؛ فإن ‏{‏يبعث‏}‏ وعد، أي‏:‏ بلى، وعدهم ذلك وعدًا حقًا، ونصب ابن عامر، فيكون عطفًا على ‏{‏نقول‏}‏، أو جوابًا للأمر‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وأقسموا‏}‏ أي‏:‏ المشركون، ‏{‏بالله جَهْدَ أيمانهم‏}‏ أي‏:‏ أبلغها وأوكدها، ‏{‏لا يبعثُ اللهُ مَن يموت‏}‏، فردَّ الله عليهم بأبلغ رد، فقال‏:‏ ‏{‏بلى‏}‏ يبعثهم؛ ‏{‏وعدًا عليه‏}‏ إنجازه ‏{‏حقًّا‏}‏، لا يخلف؛ لامتناع الخلف في وعده، أو‏:‏ لأن البعث مقتضى حكمته؛ لتنزيه فعله عن العبث، ‏{‏ولكنّ أكثرَ الناس لا يعلمون‏}‏ أنهم يُبعثون، إما لعدم علمهم بأنه من موجبات الحكمة، التي جرت عادته بمراعاتها، وإما لقصور نظرهم باعتبار المألوف، ووقوفهم مع العوائد، فتوهموا امتناعه، وقالوا‏:‏ ‏{‏أَإِذَا كُنَّا تُرَاباً أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ‏}‏ ‏[‏الرّعد‏:‏ 5‏]‏، ولم ينظروا إلى قدرة الله التي لا يعجزها شيء‏.‏

ثم بيَّن حكمة البعث، فقال‏:‏ ‏{‏ليُبيِّن لهم‏}‏ أي‏:‏ يبعثهم؛ ليبين لهم ‏{‏الذي يختلفون فيه‏}‏؛ وهو الحق من الباطل؛ فإن الناس مختلفون في أديانهم ومذاهبهم؛ فيبعثهم الله؛ ليُبين لهم الحق فيما اختلفوا فيه، فيظهر من كان على الحق ممن كان على الباطل، ‏{‏ولِيَعْلَم الذين كفروا أنهم كانوا كاذبين‏}‏ فيما كانوا يزعمون؛ من عدم البعث، وتمسكهم بالحق، وهو إشارة إلى السبب الداعي إلى البعث، المقتضي له من حيث الحكمة، وهو التمييز بين الحق والباطل، والمحق والمبطل‏.‏

ثم بيَّن كمال قدرته الموجبة للبعث وغيره فقال‏:‏ ‏{‏إنما قولُنا لشيء إذا أردناه أن نقولَ له كن فيكون‏}‏، فأمره بين الكاف والنون، فإذا كان إيجاد الأشياء من العدم بلفظ «كن»، فأولى إعادتها‏.‏ وكون أمره بين الكاف والنون كناية عن السرعة، وإلاَّ فلا يحتاج إلى لفظ «كن»، بل مهما أراد شيئًا، أظهره؛ أقرب من لحظ العيون، وإنما جاءت العبارة على قدر ما تفهم العقول، وعلى هذا فلا يحتاج إلى ما تَعَسَّفَهُ ابن عطية وغيره؛ من كون القول في الأزل، وإظهاره فيما لا يزال- يعني‏:‏ في وقت إظهاره-؛ فإن الكلام إنما خرج مخرج الاستعارة أو المجاز، فلا يتوقف إيجاد الأشياء على «كن»‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ ترى بعضَ الجهال يقسمون بالله جهد أيمانهم‏:‏ أن الله لا يفتح على فلان، لِمَا يرون فيه من الجهل والغباوة، أو من الطغيان والمعاصي، فلا يبعث الله روحه بإحيائها بعد موتها، وتلفها في عالم الحس، مع أن القدرة صالحة؛ قال في الحكم‏:‏ «من استغرب أن ينقذه الله من شهوته، وأن يخرجه من وجود غفلته، فقد استعجز القدرة الإلهية، وكان الله على كل شيء مقتدرًا»‏.‏

فإن سبقت له العناية يَقُلِ الحقُّ تعالى في شأنه‏:‏ بلى، يبعثه، ويحيي روحه بالمعرفة واليقين، وعدًا عليه حقًا، ولكن أكثر الناس لا يعلمون أن قدرته عامة‏.‏ فكم من جاهل غبي يخرج منه عالِمَ ولي، وكم من خصوص خرجوا من اللصوص، والله يختص برحمته من يشاء‏.‏ يبعثهم؛ ليُبين لهم الذي يختلفون فيه؛ من نفوذ قدرته تعالى وعموم تعلقها، وليعلم الذين كفروا بطريق الخصوص أنهم كانوا كاذبين فيما زعموا؛ ‏{‏إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون‏}‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏41- 42‏]‏

‏{‏وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَلَأَجْرُ الْآَخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ‏(‏41‏)‏ الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ‏(‏42‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏الذين صبروا‏}‏‏:‏ نعت للذين هاجروا، أو على تقدير‏:‏ ‏(‏هم‏)‏، أو نصب على المدح‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏والذين هاجروا في الله‏}‏ أي‏:‏ طلب رضا الله، أو‏:‏ في نصر دينه، أو‏:‏ طلب معرفته، ‏{‏من بعد ما ظُلموا‏}‏؛ من بعد ما ظلمهم الكفار بالإيذاء والتضييق، وهم‏:‏ رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه المهاجرون‏.‏ ظلمهم قريش وضيقوا عليهم، فهاجر بعضهم إلى الحبشة، وبعضهم إلى المدينة‏.‏ قال ابن عطية‏:‏ الجمهور أنها نزلت في الذين هاجروا إلى أرض الحبشة؛ لأن الآية مكية، وهجرة المدينة لم تكن وقت نزول الآية‏.‏ ه‏.‏

قلت‏:‏ والمختار‏:‏ العموم، ويكون من جملة الإخبار بما سيقع، أو‏:‏ هم المحبوسون المعذبون بمكة، بعد هجرة رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ وهم بلال، وصُهَيب، وعمَّار، وخَبَّاب، وأبو جَنْدَل بن سُهَيل؛ أو‏:‏ كل من هاجر من بلده؛ لإقامة دينه‏.‏

‏{‏لنبوِّئنَّهم في الدنيا حسنةً‏}‏ أي‏:‏ لننزلنهم في الدنيا بقعة حسنة، وهي المدينة، أو منزلة حسنة، وهي العز والتمكين في البلاد، وكل أمل بَلَغَهُ المهاجرون، أو حياة حسنة، وهي الاستقامة والمعرفة‏.‏ ‏{‏ولأجرُ الآخرة أكبرُ‏}‏ مما يُعجل لهم في الدنيا؛ من سعة الأموال، وتعظيم الشأن والحال، وهو النعيم الدائم‏.‏ وعن عمر رضي الله عنه‏:‏ أنه كان، إذا أَعطى رجلاً من المهاجرين عطاءه من قسمْ الغنائم، يقول له‏:‏ ‏(‏خذ، بارك الله لك فيه، هذا ما وعدك الله في الدنيا، وما ادخر لك في الآخرة أفضل‏)‏‏.‏ والضمير في قوله‏:‏ ‏{‏لو كانوا يعلمون‏}‏ لكفار قريش، أي‏:‏ لو علموا أن الله يجمع لهؤلاء المهاجرين خير الدارين لوافقوهم‏.‏ أو للمهاجرين، أي‏:‏ لو علموا أن أجر الآخرة خير مما عجل لهم لزادوا في اجتهادهم وصبرهم‏.‏

ثم وصفهم بالصبر والتوكل فقال‏:‏ ‏{‏الذين صبروا‏}‏ على الشدائد، كأذى الكفرة، ومفارقة الوطن، ونزول الفاقة، ‏{‏وعلى ربهم يتوكلون‏}‏ فيما نزل بهم، منقطعين إلى الله، مفوضين إليه الأمر كله، فآواهم إليه، وكفاهم كل مؤونة، ورزقهم من حيث لا يحتسبون‏.‏

الإشارة‏:‏ والذين هاجروا حظوظهم وهواهم وكل ما نهى الله عنه؛ ابتغاء مرضات الله، أو فارقوا أوطانهم وديارهم في طلب معرفة الله، كما فعل كثير من الصوفية، فقلَّ أن تجد وليّا إلا وهاجر من بلده؛ لإقامة دينه وجبر قلبه، وإفراغ سره لربه، من بعد ما ظُلموا بإيذاء الخلق- كما هو سنة الله في خواصه- لنبوئنهم في الدنيا حسنة، وهي معرفة الشهود والعيان في الباطن، واستقامة الدين والعافية في الظاهر‏.‏ هذا في الدنيا، ولأجر الآخرة أكبر وأكبر؛ إذ فيه ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر‏.‏ الذين صبروا على مجاهدة النفوس، وحط الرؤوس، ودفع الفلوس، أو على ضروب الفاقات، ونزول البليات، وركوب الأهوال والآفات، إذ لا يأتي الجمال إلا بعد الجلال، ولا تأتي الحلاوة إلا بعد المرارة‏:‏

لا تَحْسَب المجْد تمرًا أنت آكلُه *** لنْ تبلُغَ المجْدَ حتَّى تلْعَقَ الصبْرا

وعلى ربهم يتوكلون، أي‏:‏ مفوضين في أمورهم كلها لله، ليس لهم مع الله اختيار، ولا لهم عن أنفسهم إخبار، بل هم كالميت بين يدي الغاسل‏.‏ حققنا الله من هذا المقام بالحظ الأوفر‏.‏‏.‏‏.‏ آمين‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏43- 44‏]‏

‏{‏وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ‏(‏43‏)‏ بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ‏(‏44‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏بالبينات‏}‏‏:‏ يتعلق بأرسلنا الذي في أول الآية، على التقديم والتأخير، أي‏:‏ وما أرسلنا إلا رجالاً بالبينات، فاسألوا أهل الذكر، أو بأرسلنا؛ مضمرًا، وكأنه جواب سائل قال‏:‏ بم أُرسلوا به‏؟‏ فقال‏:‏ بالبينات، أو‏:‏ صفة لرجال، أي‏:‏ رجالاً ملتبسين بالبينات، أو‏:‏ بيوحى‏.‏ انظر البيضاوي‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ في الرد على قريش، حيث قالوا‏:‏ الله أعظم من أن يكون رسوله بشرًا‏:‏ وما أرسلنا من قَبْلِكَ يا محمد ‏{‏إلا رجالاً‏}‏ بشرًا، ‏{‏يوحى إليهم‏}‏ كما يُوحى إليك‏.‏ فليس ببدع أن يكون الرسول بشرًا، بل جرت السنة الإلهية بأن لا يبعث للدعوة العامة إلا بشرًا يوحى إليه على ألسنة الملائكة؛ إذ لا يطيق كل البشر رؤية الملائكة ولا التلقي منهم‏.‏ فإن شككتم ‏{‏فاسألوا أهل الذكر‏}‏‏:‏ أهل الكتاب، أو علماءهم الأحبار، أي‏:‏ الذين لم يسلموا، لأنهم لا يتهمون في شهادتهم، من حيث إنهم مدافعون في صدر ملة محمد صلى الله عليه وسلم، وأنتم إلى تصديق من لم يؤمن من أهل الكتاب أقرب من تصديقكم المؤمنين منهم، فاسألوهم؛ ليخبروكم‏:‏ هل كانت الرسل ملائكة أو بشرًا، ‏{‏إن كنتم لا تعلمون‏}‏ ذلك‏.‏

قال البيضاوي‏:‏ وفي الآية دليل على أنه تعالى لم يرسل امرأة ولا ملكًا للدعوة العامة‏.‏ وأما قوله‏:‏ ‏{‏جَاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلاً‏}‏ ‏[‏فَاطِر‏:‏ 1‏]‏؛ فمعناه‏:‏ رسلاً إلى الأنبياء‏.‏ وقيل‏:‏ لم يُبعثوا إلى الأنبياء إلا متمثلين بصورة الرجال‏.‏ ورُدَّ بما رُوي أنه عليه صلى الله عليه وسلم رأى جبريل عليه السلام على صورته التي هو عليها مرتين‏.‏ وعلى وجوب المراجعة إلى العلماء فيما لا يعلم‏.‏ ه‏.‏ ومفهوم قوله‏:‏ «الدعوة العامة» أن الدعوة الخاصة؛ كالأنبياء- عليهم السلام-، فإن الله يبعث إليهم الملك ليعلمهم أمر دينهم‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏بالبينات والزُّبر‏}‏ أي‏:‏ أرسلناهم بالمعجزات والكتب‏.‏ ‏{‏وأنزلنا إليك الذكر‏}‏ أي‏:‏ القرآن؛ لأنه تذكير ووعظ، ‏{‏لتُبيِّن للناس ما نُزِّل إليهم‏}‏ من الأحكام، مما أمروا به ونهوا عنه، ومما تشابه عليهم منه‏.‏ والتبيين أعم من أن ينص على المقصود، أو يرشد إلى ما يدل عليه، كالقياس ودليل العقل‏.‏ قاله البيضاوي‏.‏ قال ابن جزي‏:‏ يحتمل أن يريد‏:‏ لتبين القرآن بسردك نَصَّهُ وتعليمِهِ، أو لتُبين معانيه بتفسير مُشكله، فيدخل في هذا ما سنته السنة من الشريعة‏.‏ ه‏.‏ ‏{‏ولعلهم يتفكرون‏}‏ في عجائبه وأسراره، فيخوضون بسفن أفكارهم في تيار بحر معانيه وأنواره، فينتبهون للحقائق والشرائع‏.‏

الإشارة‏:‏ كما لم يبعث الله في الدعوة العامة- وهي دعوة الرسالة- إلا رجالاً من البشر، كذلك لم يبعث الله في الدعوة الخاصة- وهي دعوة الولاية إلى سر الخصوصية- إلا رجالاً من البشر أحياء، يُربون التربية النبوية العرفية، فلا يصلح للتربية النساء؛ لقلة عقلهن، ولا الجن؛ لانحرافه عن الاعتدال الذي في البشر، ولا الميت؛ لعدم وجود بشريته؛ فإنَّ بشرية الحي تمد البشرية، والروحانية تمد الروحانية‏.‏

فلا تتهذب البشرية إلا بشهود بشرية الشيخ، ولا تصفى الروحانية إلا بالقرب من روحانية الشيخ‏.‏ ولذلك قالوا‏:‏ الثدي الميتة لا تُرضع‏.‏ وقولنا‏:‏ «التربية العرفية»؛ أعني‏:‏ بالصحبة العرفية، وأما التربية الغيبية، على وجه خرق العادة، كطيران الشيخ إلى المريد، أو المريد إلى الشيخ، فلا تجد صاحب هذه التربية إلا منحرفًا لإحدى الجهتين، إما إلى الحقيقة أو إلى الشريعة، بخلاف التربية العرفية، فلا يكون صاحبها، في الغالب، إلا معتدلاً كاملاً‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاسألوا أهل الذكر‏}‏؛ هم العارفون بالله، فإذا أشكل علينا أمر من أمر القلوب؛ كأسرار التوحيد، وأمر الخواطر، رجعنا إليهم؛ لأنهم أهل الذوق والكشف، يُجيبون سائلهم بالهمة والحال، حتى يقلعوا عروق ما أشكل على السائل، إن أتاهم متعطشًا لهفانًا، وكذا ما أشكل في أمر الدنيا، من فعل تريد أن تفعله أو تتركه، فينبغي الرجوع إليهم؛ لأنهم ينظرون بنور الله، فلا ينطقهم الله إلا بما هو حق سبق به القدر‏.‏ وأما أمور الدين، فإن كان له علم بالشريعة الظاهرة فالرجوع إليه، وإن لم يكن له علم بالظاهر، فالعلماء قائمون بهذا الأمر‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن كنتم لا تعلمون‏}‏؛ يُفهم منه أن من كان من أهل الفهم عن الله، يأخذ العلم عن الله بإلهام أو تجل حقيقي، فلا يحتاج إلى سؤالهم، حيث صفت مرآة قلبه، وقد يكون الولي ذاكرًا، باعتبار قوم، وغير ذاكر، باعتبار آخرين، الذين هم أنهض منه حالاً، وأصوب مقالاً‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏45- 47‏]‏

‏{‏أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ ‏(‏45‏)‏ أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ فَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ ‏(‏46‏)‏ أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ‏(‏47‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏مكروا السيئات‏}‏‏:‏ صفة لمحذوف، أي‏:‏ المكرات السيئات، والتخوّف، قيل‏:‏ معناه‏:‏ التنقص، وهو أن تنقصهم شيئًا فشيئًا‏.‏ رُوي أن أمير المؤمنين عمر بن الخطاب صلى الله عليه وسلم توقف في معناها، فقال على المنبر‏:‏ ما تقولون فيها‏؟‏ فسكتوا، فقام شيخ من هذيل، فقال‏:‏ هذه لغتنا، التخوف‏:‏ التنقص‏.‏ فقال‏:‏ هل تعرف العرب ذلك في أشعارها‏؟‏ فقال‏:‏ نعم‏.‏ قال شاعرنا أبو كثير يصف ناقته‏:‏

تَخَوَّفَ الرَّحْلُ مِنْهَا تَامِكًا قَرِدَاً *** كَمَا تَخوَّفَ عُودَ النَّبَْعةِ السفَنُ

فقال عمر‏:‏ عليكم بديوانكم؛ لا تضلوا، قالوا‏:‏ وما ديواننا‏؟‏ قال‏:‏ شعر الجاهلية؛ فإن فيه تفسير كتابكم ومعاني كلامكم‏.‏ ه‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏أفأمِنَ الذين مَكروا‏}‏ المكرات السيئات برسول الله صلى الله عليه وسلم وبالمؤمنين، حيث قصدوا ردّ دينه، وصدوا الناس عن طريقه، ‏{‏أن يَخْسِفَ اللهُ بهم الأرض‏}‏ كما خسف بقارون، ‏{‏أو يأتيهُم العذاب من حيث لا يشعرون‏}‏ أي‏:‏ بغتة من حيث لا يظنون، كما فعل بقوم لوط، ‏{‏أو يَأخذهم في تقلبهم‏}‏؛ في متاجرهم ومسايرهم في طلب معاشهم، ‏{‏فما هم بمعجزين‏}‏؛ بفائتين قدرتنا حتى نعجز عن أخذهم، ‏{‏أو يأخذهم على تَخوُّفٍ‏}‏‏:‏ على تنقص، بأن ينقص أموالهم وأنفسهم، شيئًا فشيئًا، حتى يهلكوا جميعًا، من غير أن يهلكهم جملة واحدة‏.‏ وعليه يترتب قوله‏:‏ ‏{‏فإن ربكم لرؤوف رحيم‏}‏ حيث لم يهلكهم دفعة واحدة، أو‏:‏ على تخوف‏:‏ على مخافة بأن يهلك قومًا قبلهم، فيتخوفوا، فيأتيهم العذاب وهم متخوفون‏.‏ وهو قسيم قوله‏:‏ ‏{‏وهم لا يشعرون‏}‏، وقوله‏:‏ ‏{‏فإن ربكم لرؤوف رحيم‏}‏ أي‏:‏ حيث لم يعاجلكم بالعقوبة‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ ما خوف به أهل المكر بالأنبياء والرسل، يُخوف به أهل المكر بالأولياء والمنتسبين، وقد تقدم هذا مرارًا‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏48- 50‏]‏

‏{‏أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلَالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ ‏(‏48‏)‏ وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ ‏(‏49‏)‏ يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ‏(‏50‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ الاستفهام للإنكار، و‏{‏من شيء‏}‏‏:‏ بيان ل «ما»‏.‏ والضمير في ‏{‏ظلاله‏}‏ يعود على ‏{‏ما‏}‏، أو على ‏{‏شيء‏}‏‏.‏ و‏{‏سُجَّدًا‏}‏‏:‏ حال من الظلال، وكذا جملة‏:‏ ‏{‏وهم داخرون‏}‏، وجمعه بالواو؛ لأنه من صفة العقلاء‏.‏ وقال الزمخشري‏:‏ هما حالان من الضمير في ‏{‏ظلاله‏}‏؛ إذ هو بمعنى الجمع؛ لأنه يعود على قوله‏:‏ ‏{‏من شيء‏}‏، فعلى الأول يكون السجود من صفة الظلال، وعلى الثاني يكون من صفة الأجرام‏.‏ و‏{‏من دابة‏}‏‏:‏ يحتمل أن يكون بيانًا ل ‏{‏ما في السماوات وما في الأرض‏}‏ معًا؛ لأن كل حيوان يصح أن يوصف بأنه يدب، ويحتمل أن يكون بيانًا ل ‏{‏ما في الأرض‏}‏ خاصة، فعلى الأولى‏:‏ يكون عطف الملائكة عليه، من عطف الخاص على العام؛ تشريفًا لهم، وعلى الثاني‏:‏ من عطف المباين‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏أوَلَمْ يرَوا‏}‏ أي‏:‏ أهل المكر والخدع بالرسل والمؤمنين، ‏{‏إلى ما خلق الله من شيء‏}‏؛ من الأجرام والأشكال؛ كالجبال والأشجار والبحار؛ ليظهر لهم كمال قدرته وقهره، فيخافوا سطوته وبطشه، حتى لا يمكروا بخواصه‏.‏ حال كون ما خلق من الأجرام ‏{‏يتفيّؤا‏}‏ أي‏:‏ يميل ‏{‏ظلالُه عن اليمين والشمائل‏}‏ أي‏:‏ يرجع الظل من جانب إلى حانب، أي‏:‏ يميل عن الأيمان والشمائل، وذلك أن الظل من وقت طلوع الشمس إلى الزوال يكون إلى جهة، ومن الزوال إلى الغروب يكون إلى جهة أخرى‏.‏ ثم يمتد الظل ويعم بالليل إلى طلوع الشمس‏.‏ والتفيؤ‏:‏ من الفيء، وهو‏:‏ الظل الذي يرجع بعكس ما كان غدوة‏.‏ وقال رُؤبة بن العجاج‏:‏ يقال بعد الزوال‏:‏ ظل وفيءٌ، ولا يقال قبله إلا ظل‏.‏ ففي لفظ «يتفيأ»، هنا، تجوز‏.‏

وقال في سلوة الأحزان‏:‏ فاء الظل‏:‏ معناه‏:‏ رجع بعكس ما كان من بكرة إلى الزوال؛ وذلك أن الشمس من وقت طلوعها إلى الزوال، إنما هي في نسخ الظل العام قبل طلوعها، فإذا زالت، ابتدأ رجوع الظل العام، ولا يزال ينمو حتى تغيب الشمس فيعم‏.‏ والظل الممدود في الجنة لم يذكر الله تعالى فيها فيئًا؛ لأنه لا مُذهِبَ له، ولا تكون الفيأة إلا بعد ذهاب الظل، ولا ذهاب لظل الجنة، فلا يتعقل له فيأة‏.‏ ه‏.‏ واستعمال اليمين والشمال، في غير الإنسان، تجوز؛ فإنهما في الحقيقة خاص بالإنسان‏.‏ ه‏.‏

حال كون تلك الأجرام، أو الظلال ‏{‏سُجَّدًا لله‏}‏، قيل‏:‏ حقيقة‏.‏ قال الضحاك‏:‏ إذا زالت الشمس سَجد كل شيء قبلَ القبلة، من نباتٍ أو شجر، ولذلك كان الصالحون يستحبون الصلاة في ذلك الوقت‏.‏ وقال مجاهد‏:‏ إنما تسجد الظلال، لا الأشخاص‏.‏ وقيل‏:‏ هو عبارة عن الخضوع والطاعة، وميلان الظلال ودورانها بالسجود، كما يقال للمشير برأسه نحو الأرض، على جهة الخضوع‏:‏ ساجدًا، ثم استشهد لذلك‏.‏

ه‏.‏ قال شيخ شيوخنا سيدي عبد الرحمن الفاسي‏:‏ والمتَّجَهُ‏:‏ أنه خضوع وطاعة للمشيئة وانقياد، لا حقيقة؛ لأنه لا يقال فيه، كذلك‏:‏ أو لم يروا، وإنما يُرَى الانقياد‏.‏ وخص الظل؛ لأنه مشهود ذلك فيه، ولو حاول صاحبه عدمه أو ضده، لم يستطع، بخلاف الأفعال الاختيارية، فإن الجبر فيها غير محسوس، فظهر سر الإشارة للظلال‏.‏ والله أعلم‏.‏ ه‏.‏

قال البيضاوي‏:‏ المراد من السجود‏:‏ الاستسلام، سواء كان بالطبع أو الاختيار، يقال‏:‏ سجدت النخلة، إذا مالت لكثرة الحمل، وسجد البعير، إذا طأطأ رأسه ليركب‏.‏ أو ‏{‏سُجّدًا‏}‏‏:‏ حال من الظلال ‏{‏وهم داخرون‏}‏‏:‏ حال من الضمير، والمعنى‏:‏ ترجع الظلال، بارتفاع الشمس وانحدارها، بتقدير الله تعالى، من جانب إلى جانب، منقادة إلى ما قُدِّر لها من التفيؤ، أو واقعة على الأرض، ملتصقة بها، على هيئة الساجد، والأجرام في أنفسها أيضًا داخرة، أي‏:‏ صاغرة منقادة لأفعال الله‏.‏ ه‏.‏

‏{‏ولله يسجد ما في السماوات وما في الأرض‏}‏ أي‏:‏ ينقاد لإرادته، وتأثير قدرته؛ طبعًا، ولتكليفه وأمره؛ طوعًا؛ ليصح إسناده إلى عامة أهل السماوات والأرض‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏من دابة‏}‏‏:‏ بيان لهما؛ لأن الدبيب هو الحركة الجسمانية، سواء كان في أرض أو سماء، ‏{‏والملائكةُ‏}‏؛ عطف على المبين به، عطف خاص على عام، أو عطف المجردات على الجسمانيات، وبه احتج من قال‏:‏ إن الملائكة أرواح مجردة‏.‏ قاله البيضاوي‏.‏ قلت‏:‏ وهو خلاف الجمهور‏.‏ بل الملائكة‏:‏ أجسام لطيفة نورانية متحيزة، لها مادة نورانية وتشكيل مخصوص، غير أن الله تعالى أعطاها قوة التشكيل؛ لأنها قريبة من أسرار المعاني الأزلية‏.‏ وعبَّر الحق تعالى ب «ما»؛ ليشمل العقلاء وغيرهم‏.‏

ثم قال تعالى في وصف الملائكة‏:‏ ‏{‏وهم لا يستكبرون‏}‏ عن عبادته، ‏{‏يخافون ربهم من فوقهم‏}‏؛ هو تقرير وبيان؛ لنفي الاستكبار عنهم، أي‏:‏ يخافون عظمة ربهم من فوقهم؛ إذ هم محاطون بأفلاك أسرار الجبروت، مقهورون تحت القدرة والمشيئة أو‏:‏ يخافون عذاب ربهم أن يُرْسَل عليهم من فوقهم، أو‏:‏ يخافون ربهم وهو من فوقهم بالقهر والغلبة‏.‏ والجملة‏:‏ حال من الضمير في ‏{‏يستكبرون‏}‏، أو بيان له وتقرير؛ لأن من خاف ربه لم يستكبر عن عبادته، ‏{‏ويفعلون ما يُؤمرون‏}‏ من الطاعة وتدبير الأمور التي أمرهم بتدبيرها‏.‏ وفيه دليل على أن الملائكة مكلفون مدارون بين الخوف والرجاء‏.‏ قاله البيضاوي‏.‏

الإشارة‏:‏ كل ما دخل تحت عالم التكوين لزمته العبودية، وأحاطت به القهرية، فلا بدّ من الخضوع لأحكام الواحد القهار، تكليفية كانت أو تعريفية، فمن لم ينقد لها بملاطفة الإحسان، قيد بسلاسل الامتحان‏.‏ وبهذا امتاز الخصوص من العموم، فالخصوص علموا أن سلسلة الأقدار في عنقهم، تجرهم إلى مراد ربهم، فاستسلموا لها، وانقادوا، وخضعوا، وتأدبوا لها، فاستحقوا التقريب والاصطفائية‏.‏ والعموم جهلوا هذه السلسلة، أو علموها، ولم يقدروا على الاستسلام لها؛ فاستحقوا البُعد من حضرة الحق؛ إذ لا يدخلها إلا أهل التهذيب والتأديب‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏51- 55‏]‏

‏{‏وَقَالَ اللَّهُ لَا تَتَّخِذُوا إِلَهَيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ‏(‏51‏)‏ وَلَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَتَّقُونَ ‏(‏52‏)‏ وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ ‏(‏53‏)‏ ثُمَّ إِذَا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِنْكُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ ‏(‏54‏)‏ لِيَكْفُرُوا بِمَا آَتَيْنَاهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ ‏(‏55‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏إلهين اثنين‏}‏، إلهين‏:‏ مفعول أول، واثنين‏:‏ تأكيد، والثاني‏:‏ محذوف، أي‏:‏ معبودين لكم، وفائدة التأكيد‏:‏ التنبيه على أن المقصود هو النهي عن الإثنينية؛ تنبيهًا على أن الإثنينية تنافي الألوهية، كما ذكر الواحد في قوله‏:‏ ‏{‏إنما هو إله واحد‏}‏؛ إثبات الوحدانية دون الإلهية‏.‏ قاله البيضاوي‏.‏ وعبارة صاحب المطول‏:‏ لفظ إلهين حامل لمعنى الجنسية- أعني‏:‏ الإلهية- ومعنى العدد- أعني‏:‏ الإثنينية- وكذا لفظ «الله» حامل لمعنى الجنسية والوحدة، والغرض المسوق له الكلام في الأول‏:‏ النهي عن اتخاذ الاثنين من الإله؛ لا إثبات جنسه، فَوَصَفَ الإلهين باثنين وإله بواحد؛ إيضاحًا لهذا الغرض وتفسيرًا له‏.‏ ه‏.‏ ويحتمل أن يكون «اثنين» مفعولاً أولاً، و«إلهين» مفعولاً ثانيًا‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏فإياي‏}‏‏:‏ مفعول بفعل محذوف، أي‏:‏ ارهبوا، ولا يعمل فيه ‏(‏ارهبون‏)‏؛ لأنه أخذ مفعوله، وهو‏:‏ ياء المتكلم، و‏{‏واصبًا‏}‏‏:‏ حال من ‏{‏الدين‏}‏‏.‏ و‏{‏ما بكم‏}‏‏:‏ إما شرطية، أو موصولة متضمنة معنى الشرط؛ باعتبار الإخبار دون الحصول؛ فإن استقرار النعمة بهم يكون سببًا للإخبار بأنها من الله، لا سببًا لحصولها منه؛ لأن جواب الشرط يكون مسببًا عن فعله، واستقرار النعمة بهم ليس سببًا في حصولها من الله، وإنما هو سبب في الإخبار بأنها من الله‏.‏ فتأمله‏.‏ وأصله للبيضاوي، والجملة‏:‏ يحتمل أن تكون استئنافية، أو حالية، فيتصل الكلام بما قبله، أي‏:‏ كيف تتقون غير الله، والحال أن ما بكم من نعمة فمنه وحده‏؟‏ واللام في ‏{‏ليكفروا‏}‏‏:‏ لام الأمر على وجه التهديد، كقوله بعدُ‏:‏ ‏{‏فتمتعوا‏}‏ فعلى هذا يبتدأ بها، وقيل‏:‏ هي لام العاقبة، فعلى هذا توصف بما قبلها؛ لأنها في الأصل لام كي، وهو بعيد‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين‏}‏، بأن تعبدوا الله تعالى، وتعبدوا معه الأصنام، ‏{‏إنما هو إله واحد‏}‏ لا شريك له ولا ظهير، ولا معين ولا وزير، ‏{‏فإياي فارهبون‏}‏، عَدَلَ من الغيبة إلى التكلم؛ مبالغةً في الترهيب، وتصريحًا بالمقصود، كأنه قال‏:‏ فأنا ذلك الإله الواحد، فإياي فارهبون، لا غيري، ‏{‏وله ما في السماوات والأرض‏}‏؛ خلقًا وملكًا وعبيدًا، ‏{‏وله الدين‏}‏ أي‏:‏ الطاعة والانقياد ‏{‏واصباً‏}‏‏:‏ لازماً، أو‏:‏ واجباً وثابتاً؛ لما تقرر أنه الإله وحده، والحقيق بأن يرهَبَ منه فلا يُدَان لأحد إلا هو‏.‏ وقيل‏:‏ ‏{‏وله الدِّينُ‏}‏ أي‏:‏ الجزاء ‏{‏واصِبًا‏}‏ أي‏:‏ دائمًا، فلا ينقطع ثوابه لمن آمن، ولا عقابه لمن كفر‏.‏ ‏{‏أفغير الله تتقون‏}‏ مع أنه ليس بيد غيره نفع ولا ضر‏؟‏‏!‏

كما قال‏:‏ ‏{‏وما بكم من نعمة فمن الله‏}‏ أيْ‏:‏ وأيّ شيء اتصل بكم من نعمة فهو من الله وحده، ‏{‏ثم إذا مسكم الضرُّ فإليه تجأرون‏}‏ أي‏:‏ فلا تتضرعون عند الشدة إلا إليه، ولا تستغيثون إلا به‏.‏

والجؤار‏:‏ رفع الصوت في الدعاء والاستغاثة، ‏{‏ثم إذا كشف الضر عنكم إذا فريقٌ منكم بربهم يشركون‏}‏ وهم‏:‏ كفاركم، ففي وقت الشدة ينسون أصنامهم، وفي الرخاء يرجعون إليها‏.‏ فعلوا ذلك؛ ‏{‏ليكفروا بما آتيناهم‏}‏ من نعمة الكشف عنهم، كأنهم قصدوا بشركهم كفران النعمة، أو يكون تهديدًا، أي‏:‏ ليكفروا ما شاؤوا فسوف يعلمون، كقوله‏:‏ ‏{‏فتمتعوا‏}‏ بكفركم ‏{‏فسوف تعلمون‏}‏ عاقبة أمركم‏.‏

الإشارة‏:‏ قال في التنوير‏:‏ أبى المحققون أن يشهدوا غير الله؛ لما حققهم به من شهود القيومية، وإحاطة الديمومية‏.‏ ه‏.‏ فمن فتح الله بصيرته، لم يشهد مع الحق سواه؛ إذ الأكوان ثابتة بإثباته، ممحوة بأحدية ذاته، فما حجبك عن الحق وجود موجود معه؛ إذ لا شيء معه، وإنما حجبك توهم موجود معه «‏.‏ فمن غاب عن ثنوية نفسه غاب عن ثنوية الأكوان، ووقع على عين الشهود والعيان‏.‏ فما ظهر في الوجود إلا أسرار ذاته وأنوار صفاته‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏56- 60‏]‏

‏{‏وَيَجْعَلُونَ لِمَا لَا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ تَاللَّهِ لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ ‏(‏56‏)‏ وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ ‏(‏57‏)‏ وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ ‏(‏58‏)‏ يَتَوَارَى مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ أَلَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ‏(‏59‏)‏ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏60‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ الضمير في ‏{‏يجعلون‏}‏ للكفار، وفي ‏{‏يعملون‏}‏ لهم، أو للأصنام‏.‏ و‏{‏لهم ما يشتهون‏}‏‏:‏ يجوز أن يكون ‏{‏ما يشتهون‏}‏ مبتدأ، وخبره‏:‏ ‏{‏لهم‏}‏، وأن يكون مفعولاً بفعل مضمر، أي‏:‏ ويجعلون لأنفسهم ما يشتهون، وأن يكون معطوفًا على البنات، وهذا منعه البصريون؛ لاتحاد الفاعل والمفعول، وهو الواو، وضمير لهم في الغيبة، فلا يقال‏:‏ زيد ضربه، وإنما يقال‏:‏ ضرب نفسه، ولا يقال‏:‏ أنا ضربتني، ويجوز ذلك في أفعال القلوب‏.‏ وقال البيضاوي‏:‏ ولا يبعد تجويزه في المعطوف، كما في الآية‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ويجعلون‏}‏ أي‏:‏ كفار العرب ‏{‏لما لا يعلمون‏}‏ إلاهيتهم ببرهان ولا حجة، وهم الأصنام‏.‏ أو‏:‏ لِمَا لا علم لهم من الجمادات التي يعبدونها، ‏{‏نصيبًا مما رزقناهم‏}‏ من الزرع والأنعام، بقولهم‏:‏ هذا لله وهذا لشركائنا، ‏{‏تالله لتُسألُنَّ‏}‏؛ سؤال توبيخ وعتاب ‏{‏عما كنتم تفترون‏}‏ من أنها آلهة بالتقرب إليها، أو عما كنتم تفترون على الله من أنه أَمَرَكم بذلك‏.‏

‏{‏ويجعلون لله البنات‏}‏؛ من قولهم‏:‏ الملائكة بنات الله، وكانت خزاعة وكنانة يقولون ذلك‏.‏ ‏{‏سبحانه‏}‏؛ تنزيهًا له عن ذلك، ‏{‏ولهم ما يشتهون‏}‏ أي‏:‏ ويجعلون لأنفسهم ما يشتهون، وهم البنون، والمعنى‏:‏ أنهم يجعلون لله البنات التي يكرهونها- وهو منزه عن الولد-، ويختارون لأنفسهم ما يشتهون من الذكور‏.‏ ‏{‏وإذا بُشِّرَ أحدُهم بالأنثى‏}‏ أي‏:‏ أُخبر بولادتها عنده، ‏{‏ظلّ‏}‏ أي صار ‏{‏وجههُ مُسودًّا‏}‏‏:‏ متغيرًا تغير مغتم؛ من الكآبة والحياء من الناس، ‏{‏وهو كظيم‏}‏‏:‏ ممتلئ غيظًا، ‏{‏يتوارى‏}‏؛ يختفي ‏{‏من القوم‏}‏ أي‏:‏ من قومه؛ حياء منهم، ‏{‏من سوء ما بُشِّرَ به‏}‏؛ من قُبِح المبشر به، متفكرًا في نفسه، ‏{‏أيُمسكُه على هُونٍ‏}‏ أي‏:‏ يتركه، عنده، على ذل وهوان، ‏{‏أم يَدُسه في التراب‏}‏ أي‏:‏ يخفيه فيه ويئده، وهي‏:‏ الموؤودة، وتذكير الضمير؛ للفظ «ما»، ‏{‏ألاَ ساءَ‏}‏‏:‏ بئس ‏{‏ما يحكمُون‏}‏ حكمهم هذا؛ حيث نسبوا لله تعالى البنات، التي هي عندهم بهذا المحل‏.‏

‏{‏للذين لا يؤمنون بالآخرة مَثَلُ السَّوْءِ‏}‏ أي‏:‏ صفة السوء، وهي‏:‏ الحاجة إلى الولد المنادية بالموت، واستبقاء الذكور؛ استظهارًا بهم، وكراهة البنات ووأدهن خشية الإملاق، ‏{‏ولله المثَلُ الأعلى‏}‏ أي‏:‏ الصفة العليا، وهو الوجوب الذاتي والغنى المطلق، والجود الفائق، والنزاهة عن صفات المخلوقين، والوحدانية في الذات والصفات والأفعال‏.‏ وقال الأزهري‏:‏ المثل الأعلى، أي‏:‏ التوحيد والخلق والأمر، ونفى كل إله سواه‏.‏ ويتَرجم عن هذا كله بقول‏:‏ «لا إله إلا الله»‏.‏ ه‏.‏ ‏{‏وهو العزيز‏}‏ في ملكه، ‏{‏الحكيم‏}‏ في صنعه، أي‏:‏ المنفرد بكمال القدرة والحكمة، فالقدرة مُظهرة للأشياء في أوقاتها، والحكمة تسترها برداء أسبابها وشروطها‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ ينبغي لأهل التوحيد الكامل أن يتنزهوا عن شبهة الشرك في أعمالهم وأموالهم، فلا يشركون فيما رزقهم الله، من الأموال، أحدًا من المخلوقين، يجعلون لهم نصيبًا في أموالهم، على قصد الحفظ، أو إصلاح النتاج، كما تفعله العامة مع الصالحين، فإن ذلك مما يقدح في صفاء التوحيد؛ إذ لا فاعل سواه‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا بُشِّر أحدهم بالأنثى‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية، فيه ذم وتهديد لمن يكره البنات، وينقبض من زيادتهن؛ لأن فيه نزغة من فعل الجاهلية، بل ينبغي إظهار البسط والبرور بهن أكثر من الذكور، ولا شك أن النفقة عليهن أكثر ثوابًا من الذكور، وفي الحديث‏:‏ «مَنِ ابْتُلِيَ بهذه البَنَاتِ، فأحْسَنَ إليْهِنَّ، كُنَّ لَهُ حِجَابًا مِنَ النَّار» إلى غير ذلك من أحاديث كثيرة تُرغب في الإحسان إليهن‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏61‏]‏

‏{‏وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ ‏(‏61‏)‏‏}‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ولو يُؤاخذ اللهُ الناسَ بظلمهم‏}‏ أي‏:‏ بكفرهم ومعاصيهم الصادرة من بعضهم، ‏{‏كما ترك عليها‏}‏ أي‏:‏ على الأرض ‏{‏من دابة‏}‏‏:‏ نسمة تدب عليها، بشؤم ظلمهم‏.‏ وعن ابن مسعود‏:‏ ‏(‏كاد الجُعَل يهلك في جُحره بذنب ابن آدم‏)‏‏.‏ وقيل‏:‏ لو هلك الآباء بكفرهم لم يكن الأبناء، ‏{‏ولكن يُؤخرهم إلى أجل مسمى‏}‏ سماه لأعمارهم، أو لعذابهم، ‏{‏فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون‏}‏ عنه ‏{‏ساعة ولا يستقدمون‏}‏ عليه، بل يهلكون، أو يُعذبون حينئذ لا محالة، فالحكمة في إمهال أهل الكفر والمعاصي؛ لئلا يعم العذاب، كقوله‏:‏ ‏{‏واتقوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الذين ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَآصَّةً‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 25‏]‏، و‏(‏لعل الله تعالى يُخرج من أصلابهم من يُوحد الله‏}‏‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ إن الله يهم أن ينزل إلى أهل الأرض عذابًا؛ لما يرى فيهم من كثرة الظلم والفجور، فإذا رأى حِلَق الذكر ومجالس العلم رفع عنهم العذاب‏.‏ وفي بعض الأخبار‏:‏ «لَوْلاَ شُيوخٌ ركع، وصِبْيَانٌ رُضَّعٌ، وبَهَائمُ رُتَّعٌ، لصُبَّ عَليكُمُ العَذَابُ صَبًّا»‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏62‏]‏

‏{‏وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَى لَا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ‏(‏62‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏أن لهم الحسنى‏}‏‏:‏ بدل من ‏{‏الكذب‏}‏، ومن قرأ ‏{‏مفرطون‏}‏؛ بالكسر، فاسم فاعل من الإفراط، وهو‏:‏ تجاوز الحد، ومن قرأها بالفتح؛ فاسم مفعول، من أفرط في طلب الماء، إذا قدمه‏.‏ ومن قرأ بالتشديد؛ فمن التفريط‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ويجعلون لله ما يكرهون‏}‏ لأنفسهم من البنات، والشركاء في الرئاسة وأراذل الأموال، ‏{‏وتصف ألسنتُهُم الكذبَ‏}‏ مع ذلك، وهو ‏{‏أن لهم الحسنى‏}‏ عند الله، وهي الجنة‏.‏ وهذا كقوله‏:‏ ‏{‏وَلَئِن رُّجِّعْتُ إلى ربي إِنَّ لِي عِندَهُ للحسنى‏}‏ ‏[‏فُصّلت‏:‏ 50‏]‏‏.‏ قال تعالى‏:‏ ‏{‏لا جَرَمَ أنَّ لهم النارَ‏}‏ أي‏:‏ لا شك، أو حقًا أن لهم النار، ‏{‏وأنهم مُفْرَطُون‏}‏؛ مقدّمون إليها، أو متركون فيها، أو مفرطون في المعاصي والظلم، متجاوزون الحد في ذلك‏.‏ أو مفرطون في الطاعة؛ من التفريط‏.‏

الإشارة‏:‏ الواجب في حق الأدب أن ما كان من الكمالات ينسب إلى الله تعالى، كائنًا ما كان، وما كان من النقائص ينسب إلى العبد، وإن كان، في الإيجاد والاختراع، كل من عند الله، وهو بهذا الاعتبار في غاية الحسن‏.‏

كما قال صاحب العينية رضي الله عنه‏:‏

وكُلُّ قَبِيحٍ إِنْ نَسَبْتَ لِحُسْنِه *** أَتَتْكَ مَعَانِي الحُسْنِ فِيهِ تُسَارعُ

يُكَمِّلُ نُقْصَانَ القَبِيحِ جَمَالهُ *** فَمَا ثَمّ نُقْصَانٌ وَلاَ ثَمَّ بَاشِعُ

تفسير الآيات رقم ‏[‏63- 64‏]‏

‏{‏تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏63‏)‏ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ‏(‏64‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏وهدى ورحمة‏}‏‏:‏ معطوفتان على «لتبين»، وانتصبا على المفعولية من أجله، أي‏:‏ لأجل البيان والهدى والرحمة‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏تالله لقد أرسلنا‏}‏ رسلاً ‏{‏إلى أمم من قَبلكَ‏}‏ يا محمد، ‏{‏فزَيَّن لهم الشيطانُ أعمالهم‏}‏ السوء، فرأوها حسنة، فأسروا على قبائحها، وكذبوا الرسل، فصبروا حتى نُصروا‏.‏ فاصبر كما صبروا، حتى تنصر كما انتصروا‏.‏ فكان عاقبة من اتبع الشيطان الهلاك والوقوع في العذاب، ‏{‏فهو وليّهم‏}‏ أي‏:‏ متولي أمورهم ‏{‏اليومَ‏}‏ في الدنيا، ‏{‏ولهم عذاب أليم‏}‏ في الآخرة، أو‏:‏ فهو وليهم يوم القيامة، على أنه حكاية حال آتية، أي‏:‏ لا ولي لهم غيره في ذلك اليوم، وهو عاجز عن نصر نفسه، فكيف ينصر غيره‏؟‏ ‏{‏وما أنزلنا عليك الكتاب‏}‏‏:‏ القرآن ‏{‏إلا لتُبين لهم‏}‏‏:‏ للناس ‏{‏الذي اختلفوا فيه‏}‏؛ من التوحيد، والقَدَر، وأحوال المعاد، وأحكام الأفعال، ‏{‏وهُدًى ورحمةً لقوم يؤمنون‏}‏ به، فإنهم المنتفعون بإنزاله‏.‏

الإشارة‏:‏ كل من وقف دون الوصول إلى مشاهدة الحق، فهو مُزين له في عمله، مُستدرج به وهو لا يشعر، وحظه يوم القيامة الندم والأسف‏.‏ وفي ذلك يقول أبو المواهب‏:‏

مَنْ فَاَتَهُ مِنْكَ وَصلٌ حَظُّهُ النَّدَمُ *** وَمَنْ تَكُنْ هَمَّهُ تَسْمُو به الهِمَمُ

ونَاظِرٌ في سِوَى مَعْنَاكَ حُقَّ لُه *** يَقتَصُّ مِنْ جَفْنِهِ بالدَّمْعِ وهْوَ دَمُ

والسَّمْعُ إنْ جَالَ فِيهِ مَنْ يُحَدِّثهُ *** سِوَى حدَيثِك أَمْسَى وَقرَهُ الصَّمَمُ

فهذه علامات الوصول إلى الحق، بحيث ترتفع همته إلى حضرة الحق، ويصرف نظره في معاني أسرار التوحيد، وسمعه فيما يقرب إلى صريح التفريد، ومن لم يبلغ هذا المقام، لم ينقطع عنه تزيين الشيطان، فيُزين له عمله، فيقف معه‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏65‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ ‏(‏65‏)‏‏}‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏والله أنزل من السماء ماءً؛ مطرًا ‏{‏فأحيا بِهِ الأرض بعد موتها‏}‏؛ أنبت فيها أنواع النبات بعد يبسها، فكانت هامدة غبْراءٍ، غير منبتة، شبيهة بالميت، فصارت، بعد إنزال المطر، مخضرة مهتزة رابية شبيهة بالحي‏.‏ ‏{‏إن في ذلك لآيةً لقوم يسمعون‏}‏ سماع تدبر وإنصاف؛ فإن هذه الآية ظاهرة، تُدرك بأدنى تنبيه وسماع، غير محتاجة إلى كثرة تفكر واعتبار‏.‏

الإشارة‏:‏ والله أنزل من سماء الغيوب ماء العلوم النافعة، فأحيا به أرض النفوس الميتة بالغفلة والجهل، فصارت مبتهجة بأنوار التوحيد وأسرار التفريد، وفي ذلك يقول الشاعر‏:‏

إنَّ عرفَان ذي الجلال لعزٌ *** وضياءٌ وبهجة وسُرور

وعلى العارفين أيضًا بَهَاءٌ *** وعليهمْ من المحبَّة نُور

فَهنيئًا لمن عرفك إلهي *** هو والله دهرَه مسرورُ

تفسير الآيات رقم ‏[‏66- 67‏]‏

‏{‏وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ ‏(‏66‏)‏ وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالْأَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ‏(‏67‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ سقى وأسقى‏:‏ لغتان، على المشهور‏.‏ والضمير في ‏{‏بطونه‏}‏‏:‏ للأنعام، وذكِّره باعتبار ما ذكر، كقوله‏:‏ ‏{‏كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ‏}‏ ‏[‏عَبَسَ‏:‏ 11، 12‏]‏، أو‏:‏ باعتبار الجنس، وعَدَّه سيبويه في المفردات المبنية على‏:‏ أفعال، كأخلاق وأكباش، فهو، عنده، اسم جمع، كقولم ورهط، فلفظه مفرد ومعناه جمع، فذكَّره هنا؛ مراعاة للفظه، وأنثه، في سورة المؤمنين؛ مراعاة لمعناه‏.‏ ومن قال‏:‏ إنه جمع «نعَم»، جعل الضمير للبعض؛ فإن اللبن لبعضها دون جميعها‏.‏

و ‏{‏من‏}‏ في قوله‏:‏ «مما»؛ للتبعيض، و‏{‏من بين فرث‏}‏؛ لابتداء الغاية، و‏{‏من ثمرات‏}‏‏:‏ يتعلق بمحذوف، أي‏:‏ ونسقيكم من ثمرات النخيل، يدل عليه ‏{‏نُسقيكم‏}‏ الأول‏.‏ و‏{‏تتخذون‏}‏‏:‏ استئناف لبيان الإسقاء، أو يكون ‏{‏ثمرات‏}‏‏:‏ عطفًا على ‏{‏مما في بطونه‏}‏، أو يتعلق ‏{‏من ثمرات‏}‏ بتتخذون، أي‏:‏ تتخذون من ثمرات النخيل سَكَرًا‏.‏ وكرر ‏{‏منه‏}‏ للتأكيد، أو يكون ‏{‏تتخذون‏}‏‏:‏ صفة لمحذوف، أي‏:‏ شيء تتخذون منه سكرًا‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وإنّ لكم‏}‏ أيها الناس، ‏{‏في الأنعام‏}‏ وهي‏:‏ الإبل والبقر والغنم، ‏{‏لعبرةً‏}‏ ظاهرة تدل على كمال قدرته، وعجائب حكمته، وهي أنا ‏{‏نُّسْقيكم مما في بطونه‏}‏ أي‏:‏ بعض ما استقر في بطونه من الغذاء، ‏{‏من بين فَرْثٍ‏}‏؛ وهو ما في الكرش من القذر، ‏{‏ودمٍ‏}‏؛ وهو ما تولد من لباب الغذاء، ‏{‏لبنًا خالصًا‏}‏ من روائح الفرث، صافيًا من لون الدم‏.‏ والمعنى‏:‏ أن الله يخلق اللبن متوسطًا بين الفرث والدم يكتنِفَانِه، ومع ذلك فلا يُغير له لونًا ولا طعمًا ولا رائحة‏.‏ وعن ابن عباس‏:‏ «إن البهيمة إذا اعتلفت، وانطبخ العلف في كرشها، كان أسفله فرثًا، وأوسطه لبنًا، وأعلاه دمًا‏)‏‏.‏ ثم وصفه بقوله‏:‏ ‏{‏سائغًا للشاربين‏}‏؛ سهل المرور في حلقهم، حتى قيل‏:‏ لم يغصَّ أحدٌ قَط من اللبن‏.‏ ورُوِيَ ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم‏.‏

‏{‏و‏}‏ نُسقيكم، أيضًا، ‏{‏من ثمرات النخيلِ والأعنابِ‏}‏ أي‏:‏ من عصيرهما‏.‏ ثم بيَّن كيفية الإسقاء فقال‏:‏ ‏{‏تتخذون منه‏}‏ أي‏:‏ مما ذكر ‏{‏سَكَرًا‏}‏ يعني‏:‏ الخمر، سميت بالمصدر، ونزل قبل تحريم الخمر، فهي منسوخة بالتحريم‏.‏ وقيل‏:‏ هي على وجه المنة بالمنفعة التي في الخمر، ولا تعرُّض فيها لتحليل الخمر ولا تحريم، وهذا هو الصحيح‏.‏ وفي دعوى النسخ نظر؛ لأن النسخ إنما يكون في الأحكام المشروعة المقررة، وهنا ليس كذلك، إنما فيه امتنان واعتبار فقط‏.‏ ‏{‏و‏}‏ تتخذون من ثمراتها ‏{‏رزقًا حسنًا‏}‏؛ كالتمر، والزبيب، والدبْس- وهو ما يسيل من الرطب-، والخلُّ، والربُّ، وقيل‏:‏ السَّكَرُ‏:‏ المائع من هاتين الشجرتين؛ كالخل، والرُّب، والرزق الحسن‏:‏ العنب والتمر‏.‏ ‏{‏إنَّ في ذلك لآية‏}‏ دالة على كمال قدرته تعالى، ‏{‏لقوم يعقلون‏}‏؛ يستعملون عقولهم بالتأمل، والنظر في الآيات‏.‏

الإشارة‏:‏ كما استخرج الحق، جلّ جلاله، من بين فرث ودم لبنًا خالصًا سائغًا للشاربين، استخرج مذهب أهل السنة، القائلين بالكسب، من بين مذهب الجبرية ومذهب المعتزلة، بين قوم أفرطوا، وقوم فرطوا‏.‏

واستخرج أيضًا مذهب الصوفية- أعني‏:‏ المحققين منهم- من بين الواقفين مع ظاهر الشريعة والمتمسكين بمجرد الحقيقة، بين قوم تفسقوا وقوم تزندقوا، بين قوم وقفوا مع عالم الحكمة، وقوم وقفوا مع شهود القدرة من غير حكمة، وهو، إن لم يكن عن غلبة سُكْرٍ، كُفْرٌ‏.‏ واستخرج، أيضًا، مذهب أهل التربية من بين سلوك محض وجذب محض، فاهل السلوك المحض محجوبون عن الله، وأهل الجذب المحض غائبون عن طريق الله، وأهل التربية برزخ بين بحرين، الجذب في بواطنهم، والسلوك على ظواهرهم‏.‏ ولا يعرف هذا إلا من شرب مشربهم، قد أخذوا من ثمرات نخيل الشرائع وأعناب الحقائق، سَكَرًا في قلوبهم، بشهود محبوبهم، ورزقًا حسنًا؛ معرفة في أسرارهم، وعبودية في ظواهرهم، فصاروا جامعين بين جذب الحقائق وسلوك الشرائع، كل واحد في محله‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏68- 69‏]‏

‏{‏وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ ‏(‏68‏)‏ ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ‏(‏69‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏أن اتخذي‏}‏‏:‏ مفسرة للوحي الذي أوحي إلى النحل، أو مصدرية، أي‏:‏ بأن اتخذي‏.‏ و‏{‏من‏}‏‏:‏ للتبعيض في الثلاثة مواضع، ‏{‏ثم كُلِي‏}‏‏:‏ عطف على ‏{‏اتخذي‏}‏‏.‏ و‏{‏من‏}‏‏:‏ للتبعيض؛ لأنها لا تأكل من جميع الشجر، وقيل‏:‏ من كل الثمرات التي تشتهيها، فتكون للبيان‏.‏ و‏{‏ذُللاً‏}‏‏:‏ حال من السبل، أو من الضمير في ‏{‏اسلكي‏}‏‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وأوْحَى ربك إلى النحل‏}‏ أي‏:‏ ألهمها، وقذف في قلوبها ذلك‏.‏ والوحي على ثلاثة أقسام‏:‏ وحْيُ إلهام، ووحيُ منام ووحْيُ أحكام‏.‏ وقال الراغب‏:‏ أصل الوحي‏:‏ الإشارة السريعة، إما بالكلام؛ رمزًا، وإما بصوت مجرد عن التركيب، أو بإشارة ببعض الجوارح، والكناية‏.‏ ويقال للكلمة الإلهية التي تُلقى إلى الأنبياء‏:‏ وحي، وذلك أضْرُبٌ؛ إما برسول مشاهَد، وإما بسماع كلام من غير معاينة، كسماع موسى كلام الله، وإما بإلقاءٍ في الروع، وإما بإلهام، نحو‏:‏ ‏{‏وَأَوْحَيْنَآ إلى أُمِّ موسى‏}‏ ‏[‏القَصَص‏:‏ 7‏]‏، وإما تسخير، كقوله‏:‏ ‏{‏وأوحى ربك إلى النحل‏}‏، أو بمنام، كقوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «انقطع الوحي، وبقي المبشرات؛ رؤيا المؤمن»

ثم بيَّن ما أوحي إليها فقال‏:‏ ‏{‏أنِ اتخذي‏}‏، أو بأن اتخذي ‏{‏من الجبال بيوتًا‏}‏ تأوين إليها، كالكهوف ونحوها، ‏{‏ومن الشجر‏}‏ بيوتًا، كالأجْبَاح ونحوها، ‏{‏ومما يَعرِشُون‏}‏ أي‏:‏ يهيئون، أو يبنون لك الناس من الأماكن، وإلا لم تأو إليها‏.‏ وذكرها بحرف التبعيض؛ لأنها لا تُبنى في كل جبل، وكل شجر، وكل ما يعرش؛ من كرْم أو سقف، ولا في كل مكان منها‏.‏ وإنما سمي ما تبنيه، لتتعسل فيه، بيتًا؛ تشبيهًا ببناء الإنسان؛ لما فيه من حسن الصنعة وصحة القسْمة، التي لا يقوى عليها حُذَّاق المهندسين إلا بآلات وأنظار دقيقة‏.‏ ولعل ذكره‏:‏ للتنبيه على ذلك‏.‏ قاله البيضاوي‏.‏ قلت‏:‏ وليس للنحل فعل في الحقيقة، وإنما هو صنع العليم الحكيم في مظاهر النحل‏.‏

ثم قال لها‏:‏ ‏{‏ثم كُلِي من كل الثمرات‏}‏ التي تشتهيها، حلوها ومرها‏.‏ قيل‏:‏ إنها ترعى من جميع النوار إلا الدفلة‏.‏ ‏{‏فاسْلُكي‏}‏ أي‏:‏ ادخلي ‏{‏سُبل ربك‏}‏؛ طُرقه في طلب المرعى، أو‏:‏ فاسلكي؛ راجعة إلى بيوتك، سبلَ ربك، لا تتوعر عليك ولا تلتبس‏.‏ وأضافها إليه؛ لأنها خلقه وملْكه‏.‏ ‏{‏ذُللاً‏}‏‏:‏ مطيعة منقادة لما يراد منك، أو اسلكي طرقَه؛ مذللة مسخرة لكِ، فلا تعسر عليك وإن توعرت، ولا تضل عن العْود منها وإن بَعُدت‏.‏ قال مجاهد‏:‏ لم يتوعَّر على النحل قط طريق‏.‏

‏{‏يخرجُ من بطونها شرابٌ‏}‏ وهو العسل، عَدل عن خطاب النحل إلى خطاب الناس‏:‏ لأنه محل الإنعام عليهم، والمقصود من خلق النحل وإلهامه؛ لأجلهم‏.‏ وسماه شرابًا؛ لأنه مما يشرب‏.‏ وظاهر الآية أن العسل يخرج من بطون النحل، وهو ظاهر كلام سيدنا علي بن أبي طالب رضي الله عنه في تحقيره للدنيا، قال‏:‏ ‏(‏أشرف لباس ابن آدم فيها نفثة دود، وأشرف شراب فيها رجيع نحلة- أو قيء نحلة-، وأشرف لذة فيها مَبَال في مبال‏)‏‏.‏

وجمهور الناس على أن العسل يخرج من أفواه النحل‏.‏ قاله ابن عطية‏.‏ قلت‏:‏ والذي ألفيناه، ممن يتعاطاهم، أنه يخرج من دبرهم‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏مختلفٌ ألوانه‏}‏ أي‏:‏ أبيض، وأحمر، وأسود، وأصفر، بحسب اختلاف سن النحل، ومراعيها‏.‏ وقد يختلف طعمه ورائحته باختلاف مرعاه‏.‏ ومنه قول عائشة للنبي- عليه الصلاة والسلام-‏:‏ ‏(‏جَرَسَتْ نَحْلُهُ العُرْفُطَ‏)‏ وهو نبت مُنتن الرائحة، شُبهت رائحته برائحة المغافير‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏فيه شفاء للناس‏}‏؛ إما بنفسه، كما في الأمراض البلغمية، أو مع غيره، كما في سائر الأمراض، إذ قلما ما يكون معجون إلا والعسل جزء منه‏.‏ قاله البيضاوي‏.‏ قال السيوطي‏:‏ قيل‏:‏ لبعضها، كما دل عليه تنكير شفاء، أو لكلها بضميمةٍ إلى غيره- أقول‏:‏ وبدونها، بنية- وقد أمر به صلى الله عليه وسلم من استطلق بطنه، رواه الشيخان‏.‏ ه‏.‏ قال ابن جزي‏:‏ لأن أكثر الأدوية مستعملة من العسل؛ كالمعاجن، والأشربة النافعة من الأمراض‏.‏ وكان ابن عمر يتداوى به من كل شيء، فكأنه أخذه من العموم‏.‏ وعلى ذلك يدل الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ «أن رجلاً جاء إليه فقال‏:‏ أَخي يَشْتَكِي بَطْنَهُ، فقال‏:‏» اسْقِهِ عَسَلاً «، فَذَهَب ثُمَ رَجَع، فقال‏:‏ قَدْ سَقَيْتُهُ فَما نَفعَ، قال‏:‏» فاذْهَبْ فَاسْقِهِ عَسَلاً، فَقَدً صَدَقَ اللهُ وَكَذَبَ بَطْنُ أَخِيكَ «، فَسَقَاهُ فشفاه الله عزّ وجلّ»‏.‏

‏{‏إن في ذلك لآية لقوم يتفكرون‏}‏؛ فإن من تدبر اختصاص النحل بتلك العلوم الدقيقة والأفعال العجيبة حق التدبر، عَلِمَ، قطعًا، أنه لا بدّ له من قادر مدبر حكيم، يلهمها ذلك ويحملها عليه، وهو الحق تعالى‏.‏

الإشارة‏:‏ إنما كان العسل فيه شفاء للناس؛ لأن النحل ترعى من جميع العشب، فتأخذ خواص منافعها‏.‏ وكذلك العارف الكامل يأخذ النصيب من كل شيء، ويعرف الله في كل شيء، فإذا كان بهذه المنزلة، كان فيه شفاء للقلوب، كل من صحبه، بصدق ومحبة، شفاه الله، وكل من رآه، بتعظيم وصدق، أحياه الله‏.‏ وقد قالوا في صفة العارف‏:‏ هو الذي يأخذ النصيب من كل شيء، ولا يأخذ النصيب منه شيئًا، يصفو به كدر كل شيء، ولا يكدر صفوه شيء، قد شغله واحد عن كل شيء، ولم يشغله عن الواحد شيء‏.‏‏.‏‏.‏ إلى غير ذلك من نعوته‏.‏ وقال الورتجبي‏:‏ قال أبو بكر الوراق‏:‏ النحلة لَمَّا تبعت الأمر، وسلكت سبيلها على ما أمرت به، جعل لعابها شفاء للناس، كذلك المؤمن، إذا اتبع الأمر، وحفظ السر، وأقبل على مولاه، جعل رؤيته وكلامه ومجالسته شفاء للخلق، ومن نظر إليه اعتبر، ومن سمع كلامه اتعظ، ومن جالسه سعد‏.‏ ه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏70‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْ لَا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ ‏(‏70‏)‏‏}‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏والله خلقكم‏}‏‏:‏ أظهركم إلى عالم الشهادة، ‏{‏ثم يتوفاكم‏}‏‏:‏ يردكم إلى عالم الغيب عند انتهاء آجالكم، ‏{‏ومنكم مَن يُردُّ إلى أرذَلِ العُمُرِ‏}‏ أي‏:‏ أخسه، يعني‏:‏ الهِرَم والخرف، الذي يشابه الطفولية في نقصان القوة والعقل‏.‏ وقيل‏:‏ هو خمس وتسعون سنة، وقيل‏:‏ خمس وسبعون سنة، والتحقيق‏:‏ أن ذلك لا ينضبط بسن‏.‏ ‏{‏لكي لا يَعْلَم بعد عِلْمٍ شيئًا‏}‏؛ ليصير إلى حالة شبيهة بحالة الطفولية، في نقصان العقل والنسيان وسوء الفهم‏.‏ وليس المراد نفي العلم بالكلية، بل عبارة عن قلة العلم؛ لغلبة النسيان‏.‏ وقيل‏:‏ المعنى‏:‏ لئلا يعلم زيادة على علمه شيئًا‏.‏ قال عكرمة‏:‏ ‏(‏من قرأ القرآن لم يصر بهذه المنزلة‏)‏‏.‏

قلت‏:‏ جاء في بعض الأحاديث ما يقتضي تخصيص القارئ للقرآن بالمتبع له، وأنه الذي يُمتعه الله بعقله حتى يموت، وهو الذي يشهد له الحس، أي‏:‏ الوجود في الخارج، بالصدق، لوجود الخرف في كثير ممن يحفظه‏.‏ قاله في الحاشية‏.‏

‏{‏إن الله عليم قدير‏}‏ أي‏:‏ عليم بمقادير الأشياء وأوقاتها، قدير على إيجاد الأشياء وإعدامها، عند انتهاء آجالها، فيميت الشاب النشط عند تمام أجله، ويبقى الهرم الفاني إلى انقضاء أجله‏.‏ قال البيضاوي‏:‏ وفيه تنبيه على أن تفاوت أعمار الناس ليس إلا بتقدير قادر حكيم، ركب أبنيتهم، وعدل أمزجتهم، على قدر معلوم، ولو كان في ذلك بمقتضى الطبائع لم يقع التفاوت إلى هذا المبلغ‏.‏ ه‏.‏

الإشارة‏:‏ الخلق والتوفي هو من جملة الظهور والبطون، عند أهل التوحيد الخاص، والرد إلى أرذل العمر لا يلحق العارفين بالله‏.‏ وقد قيل، في استثناء قوله‏:‏ ‏{‏إِلاَّ الذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات‏}‏ ‏[‏العَصر‏:‏ 3‏]‏ من الرد إلى أسفل سافلين‏:‏ إن الصالح لا يدركه الخَرف وإن أدركه الهرم‏.‏ وذلك دليل على سعادته، وعدم تشويه صورته في الآخرة، والله تعالى قادر على وقاية أوليائه مما يشين به أعداءه عاجلاً‏.‏ وفي الحديث‏:‏ «إذا قرأ الرجلُ القرآنَ، واحتْشَى من أحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم- أي‏:‏ امتلأ- وكانتْ هناك غزيرةٌ- يعني‏:‏ فقه نفس ومعرفة-، كان خليفةً من خلفاء الأنبياء»‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏71‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ‏(‏71‏)‏‏}‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏والله فضَّل بعضكم على بعض في الرزق‏}‏، فمنكم غني ومنكم فقير، ومنكم ملوك مستغنون عن غيرهم، ومنكم مماليك محتاجون إلى غيرهم، ‏{‏فما الذين فُضِّلوا‏}‏؛ وهم الموالي، أي‏:‏ السادات، ‏{‏برادِّي رِزقهم‏}‏‏:‏ بمعطي رزقهم ‏{‏على ما ملكتْ أيمانُهم‏}‏‏:‏ على مماليكهم، أي‏:‏ ليس الموالي بجاعلي ما رزقناهم من الأموال وغيرها، شركة بينهم وبين مماليكهم، ‏{‏فهُم‏}‏ أي‏:‏ المماليك ‏{‏فيه سواءٌ‏}‏ مع ساداتهم‏.‏ وهو احتجاج على وحدانيته تعالى، وإنكارٌ ورد على المشركين، فكأنه يقول‏:‏ أنتم لا تسَوّون بين أنفسكم وبين مماليككم في الزرق، ولا تجعلونهم شركاء لكم، بل تأنفون من ذلك، فكيف تجعلون عبيدي شركاء لي في ألوهيتي‏؟‏‏!‏ وهذا كقوله‏:‏ ‏{‏ضَرَبَ لَكُمْ مَّثَلاً مِّنْ أَنفُسِكُمْ هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَآءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ‏}‏ ‏[‏الرُّوم‏:‏ 28‏]‏‏.‏ ويحتمل أن يكون ذمًا وعتابًا لمن لا يحسن إلى مملوكه، حتى يرد ما رزقه الله عليه، كما في الحديث‏:‏ «أطعموهم مما تأكلون، وألبسوهم مما تلبسون»‏.‏

‏{‏أفبنعمة الله يجحدون‏}‏، حيث يجعلون له شركاء، فإنه يقتضي أن يضاف إليهم بعض ما أنعم الله عليهم، ويجحدوا أنه من عند الله، أو حيث أنكروا هذه الحجج، بعد ما أنعم الله عليهم بإيضاحها، أو حيث بخسوا مماليكهم مما يجب لهم من الإنفاق‏.‏ على التفسير الثاني‏.‏

الإشارة‏:‏ والله فضَّل بعضكم على بعض في أرزاق العلوم، والأسرار والمواهب، فمنكم غني بالله، ومنكم فقير منه في قلبه، ومنكم عالم به ومنكم جاهل، ومنكم قوي اليقين ومنكم ضعيف، فما الذين فُضِّلوا بالعلوم اللدنية والأسرار الربانية برادِّي تلك العلوم على الجهلة وضعفاء اليقين، بأن يُطلعوهم على أسرار الربوبية قبل استحقاقها- فإن ذلك بخس بحقها- حتى يرونهم أهلاً لها؛ بأن يبذلوا لهم أنفسهم وأموالهم، ويملكون لهم رقابهم يتصرفون فيها تصرف المالك في مملوكه، فحينئذ يشاركونهم فيما منحهم الله من أرزاق العلوم وأسرار الفهوم، وقد قيل‏:‏ لا تؤتوا الحكمة غير أهلها فتظلموها، ولا تمنعوها أهلها فتظلموهم‏.‏

سأكْتُمُ عِلْمِي عَنْ ذَوِي الجَهْلِ طَاقَتِي *** ولا أنْثُرُ الدُرّ النَّفيس على البَهم

فإنْ قَدَّر اللهُ الكَريمُ بِلُطْفِهِ *** ولاقَيتُ أهلاً للعُلُوم وللحِكَمْ

بَذلْتُ عُلُومِي واستَفَدْتُ عُلومَهُم *** وإِلاَّ فمخْزُونٌ لَدَيّ ومُكْتَتمْ

فمَنْ مَنَحَ الجهّالَ عِلْمًا أَضَاعَهُ *** ومَنْ مَنَعَ المستوجِبين فَقَد ظَلَمَ

تفسير الآية رقم ‏[‏72‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ ‏(‏72‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ الحفدة‏:‏ جمع حافد، وهو الخديم المسرع في الخدمة، والحفْد في اللغة‏:‏ الخدمة، ومنه في القنوت‏:‏ «وإليك نسعى ونحفد»، أي‏:‏ نسرع في خدمتك‏.‏ وسموا أولاد الأولاد حفدة؛ لأنهم يُسرعون في خدمة جدهم، حين كبر ولزم الدار، وقيل‏:‏ هم البنات؛ لأنهن يخدمن الدار‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏والله جعل لكم من أنفسكم أزواجًا‏}‏؛ حيث خلق حواء من ضلع آدم، وسائر النساء من نطفة الرجال، والنساء خلقهن لكم، لتتأنسوا بهن، ولتتمتعوا بهن في الحلال، وليكون أولادكم مثلكم‏.‏ ‏{‏وجعل لكم من أزواجكم بَنين‏}‏ من صلبكم ‏{‏وحفَدةً‏}‏؛ أولاد أولادكم أو بناتكم؛ فإن البنات يخدمن في البيوت أشد الخدمة، أو الأصهار من قِبل النساء، أو الخدَم، ‏{‏ورزقكم من الطيبات‏}‏؛ من اللذائذ والمشتهيات؛ كأنواع الثمار والحبوب والفواكه، والحيوان؛ أكلاً وركوبًا وزينة، أو الحلالات، و«من»‏:‏ للتبعيض؛ فإن طيبات الدنيا أنموذج من نعيم الآخرة‏.‏ ‏{‏أفَبِالباطل يؤمنون‏}‏ وهو أن الأصنام تنفعهم؛ لأن الأصنام باطلة لا حقيقة لوجودها، وإضافة النفع لها‏:‏ كفرٌ بنعمة الله، ولذلك قال‏:‏ ‏{‏وبنعمة الله هم يكفرون‏}‏؛ حيث أضافوها إلى أصنامهم، أو حيث حَرَّموا منها ما أحله الله لهم كالبحائر والسوائب‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ والله جعل لكم من أنفسكم المطهرة أصنافًا من العلوم اللدنية‏.‏ قال أبو سليمان الداراني‏:‏ ‏(‏إذا اعتقدت النفوس على ترك الآثام، جالت في الملكوت، ثم عادت إلى ذلك العبد بطرائف الحكمة، من غير أن يؤدي إليها عالم علمًا‏)‏‏.‏ وجعل لكم من تلك العلوم بنين روحانيين، وهو التلامذة، يحملون تلك العلوم، وحفدة‏:‏ من ينقل ذلك عنهم إلى يوم القيامة، ورزقكم من الطيبات، وهي حلاوة المعرفة عند العارفين، وحلاوة الطاعات عند المجتهدين‏.‏ أفبالباطل- وهو ما سوى الله- يؤمنون، فيقفون مع الوسائط والأسباب، ويغيبون عن مسبب الأسباب، وبنعمة الله- التي هي شهود الحق بلا وسائط- هم يكفرون‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏73- 74‏]‏

‏{‏وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ شَيْئًا وَلَا يَسْتَطِيعُونَ ‏(‏73‏)‏ فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ‏(‏74‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏رِزْقًا‏}‏‏:‏ مفعول بيملك، فيحتمل أن يكون مصدرًا، أو اسمًا لما يرزق، فإن كان مصدرًا، فشيئًا مفعول به؛ لأن المصدر ينصب المفعول، وإن كان اسمًا، فشيئًا بدل منه‏.‏ وجمع الضمير في ‏{‏يستطيعون‏}‏، وأفرده في ‏{‏يمْلك‏}‏؛ لأن ‏{‏ما‏}‏ مفردة؛ لفظًا، واقعة على الآلهة، فراعى أولاً اللفظ، وفي الثاني المعنى‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ويعبدون من دون الله‏}‏ أي‏:‏ غيره ‏{‏ما لا يَملك لهم رزقًا من السماوات‏}‏؛ بالمطر ‏{‏والأرض‏}‏؛ بالنبات، فلا يرزقونهم من ذلك ‏{‏شيئًا ولا يستطيعون‏}‏‏:‏ لا يقدرون على شيء من ذلك؛ لعجزهم، وهم الأصنام، ‏{‏فلا تضربوا لله الأمثالَ‏}‏؛ لا تجعلوا له أشباهًا تشركونهم به، أو تقيسونهم عليه، فإنَّ ضرب المثل تشبيه حال بحال، ‏{‏إنَّ الله يعلمُ‏}‏ ألاَّ مِثلَ لَه، أو فساد ما يقولون عليه من القياس، ‏{‏وأنتم لا تعلمون‏}‏ ذلك، ولو علمتموه لما تجرأتم عليه، فهو تعليل للنهي، أي‏:‏ إنه يعلم كنه الأشياء، وأنتم لا تعلمون، فدعوا رأيكم، وقفوا عندما ما حد لكم‏.‏

الإشارة‏:‏ كل من ركن إلى شيء دون الحق تعالى، أو اعتمد عليه في إيصال المنافع أو دفع المضار، تصدق عليه الآية، وتجر ذيلها عليه، فلا تجعلوا لله أمثالاً تعتمدون عليهم وتركنون إليهم، فالله يعلم من هو أولى بالاعتماد عليه والركون إليه، وأنتم لا تعلمون ذلك، أو تعلمون ولا تعملون، ولقد قال من عَلِمَ ذلك وتحقق به‏:‏

حَرَامٌ عَلَى مَنْ وَحَّد الله رَبَّهُ *** وأَفْرَدَهُ أَن يجتدي أَحَدًا رِفْدا

فَيَا صَاحِبِي قِفْ عَلَى الحَقِّ وَقْفةً *** أمُوتُ بِها وَجْدًا وأحْيَا بِها وجَدا

وقُلْ لملوكِ الأرْضِ تَجْهدَ *** فَذَا المُلْكُ مُلكٌ لا يُبَاعُ ولا يُهْدَى

قال سهل رضي الله عنه‏:‏ «ما من قلب ولا نفس إلا والله مطلع عليه في ساعات الليل والنهار، فايما نفس أو قلب رأى فيه حاجة إلى غَيْرِهِ، سلط عليه إبليس»‏.‏ وقال الأستاذ أبو علي الدقاق رضي الله عنه‏:‏ من علامة المعرفة‏:‏ ألا تسأل حوائجك، قلَّتْ أو كثُرت، إلا من الله سبحانه، مثل موسى عليه السلام؛ اشتاق إلى الرؤية، فقال‏:‏ رب أرني أنظر إليك، واحتاج مرة إلى رغيف، فقال‏:‏ رب إني لما أنزلتَ إليّ من خير فقير‏.‏ ه‏.‏ وقال في التنوير‏:‏ اعلم، رحمك الله، أن رفع الهمة عن المخلوقين، وعدم التعرض لهم، أزين لهم من الحليّ للعروس، وهم أحوج إليه من الماء لحياة النفوس‏.‏‏.‏‏.‏ الخ كلامه رضي الله عنه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏75- 76‏]‏

‏{‏ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْدًا مَمْلُوكًا لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا هَلْ يَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏75‏)‏ وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَم لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ‏(‏76‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏عبدًا‏}‏‏:‏ بدل من ‏{‏مَثَلاً‏}‏، و‏{‏مَن‏}‏‏:‏ نكرة موصوفة، أي‏:‏ عبدًا مملوكًا، وحرًا رزقناه منا رزقًا حسنًا، وقيل‏:‏ موصولة‏.‏ و‏{‏سرًّا وجهرًا‏}‏‏:‏ على إسقاط الخافض، وجمع الضمير في ‏{‏يستوون‏}‏؛ لأنه للجنسين، و‏{‏رجلين‏}‏‏:‏ بدل من‏:‏ ‏{‏مَثَلاً‏}‏‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ضَرَبَ اللهُ مثلاً‏}‏ لضعف العبودية، وعظمة الربوبية، ثم بيَّنه فقال‏:‏ ‏{‏عبدًا مملوكًا لا يقدرُ على شيءٍ‏}‏، وهذا مثال للعبد، ‏{‏ومن رزقناه‏}‏ أي‏:‏ وحرًا رزقناه ‏{‏مِنا رزقًا حسنًا فهو‏}‏ يتصرف فيه كيف يشاء، ‏{‏ينفق منه سرًا وجهرًا‏}‏، وهذا‏:‏ مثال للرب تبارك وتعالى، مَثَّلَ ما يشرك به من الأصنام بالمملوك العاجز عن التصرف رأسًا، ومَثَّل لنفسه بالحر المالك الذي له مال كثير، فهو يتصرف فيه، وينفق منه كيف شاء‏.‏

وقيل‏:‏ هو تمثيل للكافر المخذول والمؤمن الموفق‏.‏ وتقييد العبد بالمملوك؛ للتمييز من الحر؛ فإنه أيضًا عبدٌ لله‏.‏ وبسلْب القدرة عن المكاتب والمأذون في التصرف، فإن الأصنام إنما تشبه العبد الْقِنّ الذي لا شوب حرية فيه، بل هي أعجز منه بكثير، فكيف تضاهي الواحد القهار، الذي لا يعجزه مقدور‏؟‏ ولذلك قال‏:‏ ‏{‏هل يستوون‏}‏ ‏؟‏ أي‏:‏ العبيد العجزة، والمتصرف بالإطلاق‏.‏ ‏{‏الحمد لله‏}‏ على بيان الحق ووضوحه؛ لأنها نعمة جليلة يجب الشكر عليها، أو الحمد كله لله لا يستحقه غيره، فضلاً عن العبادة؛ لأنه مولى النعم كلها‏.‏ ‏{‏بل أكثرهم لا يعلمون‏}‏ أي‏:‏ لا علم لهم‏:‏ فيضيفون النعم إلى غيره ويعبدونه لأجلها، أو لا يعلمون ما يصيرون إليه من العذاب فيشركون به‏.‏

ثم ضرب الله مثلاً آخر فقال‏:‏ ‏{‏وضَرَبَ اللهُ مثَلاً‏}‏، ثم بيًّنه بقوله‏:‏ ‏{‏رجلين أحدهما أبْكَمُ‏}‏؛ وُلد أخرس، لا يَفهم ولا يُفهم، ‏{‏لا يقدر على شيء‏}‏ من الصنائع والتدابير؛ لنقصان عقله، ‏{‏وهو كَلٌّ‏}‏ أي‏:‏ ثقيل عيال ‏{‏على مولاه‏}‏ الذي يلي أمره، ‏{‏أينما يُوجهه‏}‏‏:‏ يُرسله في حاجة أو أمر ‏{‏لا يأتِ بخير‏}‏؛ بنجح وكفاية مهم‏.‏ وهذا مثال للأصنام‏.‏ ‏{‏هل يستوي هو‏}‏ أي‏:‏ الأبكم المذكور، ‏{‏ومَن يأمر بالعدل‏}‏؛ ومن هو مِنطيقٌ متكلم بحوائجه، ذو كفاية ورشد، ينفع الناس ويحثهم على العدل الشامل لمجامع الفضائل، ‏{‏وهو على صراط مستقيم‏}‏ أي‏:‏ وهو في نفسه على طريق مستقيم، لا يتوجه إلى مطلب إلا ويحصله بأقرب سعْي‏؟‏

وهذا مثال للحق تعالى، فضرب هذا المثل لإبطال المشاركة بينه وبين الأصنام، وقيل‏:‏ للكافر والمؤمن‏.‏ والأصوب‏:‏ كون المَثَليْن معًا في الله مع الأصنام؛ لتكون الآية من معنى ما قبلها وما بعدها في تبيين أمر الله، والرد على أمر الأصنام‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ الحق تعالى موصوف بكمالات الربوبية، منعوت بعظمة الألوهية، وعبيده موسومون بنقائص العبودية، وقهرية الملكية‏.‏ فمن أراد أن يمده الله في باطنه بكمالات الربوبية؛ من قوة وعلم، وغنى وعز، ونصر وملك، فليتحقق في ظاهره بنقائص العبودية؛ من ذل، وفقر، وضعف، وعجز، وجهل‏.‏ فبقدر ما تجعل في ظاهرك من نقائص العبودية يمدك في باطنك بكمالات الربوبية؛ «تحقق بوصفك يمدك بوصفه»، والتحقق بالوصف إنما يكون ظاهرًا بين خلقه، لا منفردًا وحده؛ إذ ليس فيه كبير مجاهدة؛ إذ كل الناس يقدرون عليه، وإنما التحقق بالوصف- الذي هو ضامن للمدد الإلهي- هو الذي يظهر بين الأقران‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏77- 78‏]‏

‏{‏وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏77‏)‏ وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ‏(‏78‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏أمهات‏}‏‏:‏ جمع أم، زيدت فيه الهاء؛ فرقًا بين من يعقل ومن لا يعقل، قاله ابن جزي‏.‏ والذي لغيره حتى ابن عطية‏:‏ إنما زيدت؛ لمبالغة والتأكيد‏.‏ وقرئ بضم الهمزة، وبكسرها؛ اتباعًا للكسرة قبلها‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ولله غيبُ السماواتِ والأرض‏}‏ أي‏:‏ يعلم ما غاب فيهما، كان محسوسًا أو غير محسوس؛ قد اختص به علمه، لا يعلمه غيره‏.‏ ثم برهن على كمال قدرته فقال‏:‏ ‏{‏وما أمرُ الساعةِ‏}‏ أي‏:‏ قيام القيامة، في سرعته وسهولته، ‏{‏إلا كلمح البصر‏}‏؛ كرد البصر من أعلى الحدقة إلى أسفلها، ‏{‏أو هو أقرب‏}‏‏:‏ أو أمرها أقرب منه؛ بأن يكون في زمان نصف تلك الحركة، بل أقل؛ لأن الحق تعالى يحيي الخلائق دفعة واحدة، في أقل من رمشة عين، و«أو» للتخيير، أو بمعنى بل‏.‏ ‏{‏إن الله على كل شيء قدير‏}‏؛ فيقدر على أن يُحيي الخلائق دفعة، كما قدر أن يوجدهم بالتدريج‏.‏

ثم دلَّ على قدرته فقال‏:‏ ‏{‏والله أخرجكم من بُطون أمهاتكم لا تعلمون شيئًا‏}‏؛ جهالاً، ‏{‏وجعل لكم السمعَ‏}‏ أي‏:‏ الأسماع ‏{‏والأبصارَ والأفئدة‏}‏ أي‏:‏ القلوب، فتكتسبون، بما تُدركون من المحسوسات، العلوم البديهية، ثم تتمكنون من العلوم النظرية بالتفكر والاعتبار، ثم تُدركون معرفة الخالق ‏{‏لعلكم تشكرون‏}‏ نعمة الإيجاد ونعمة الإمداد، أظهركم أولاً من العدم، ثم أمدكم ثانيًا بضروب النعم، طورًا بعد طور، حتى قدمتم عليه‏.‏

وقدَّم في جميع القرآن نعمة السمع على البصر؛ لأنه أنفع للقلب من البصر، وأشد تأثيرًا فيه، وأعم نفعًا منه في الدين؛ إذ لو كانت الناس كلهم صمًا، ثم بُعِثت الرسل، فمن أين يدخل عليهم الإيمان والعلم‏؟‏ وكيف يدركون آداب العبودية وأحكام الشرائع‏؟‏ إذ الإشارة تتعذر في كثير من الأحكام، وإنما أفرده، وجمع الأبصار والأفئدة؛ لأن متعلق السمع جنس واحد، وهي الأصوات، بخلاف متعلق البصر، فإنه يتعلق بالأجرام والألوان، والأنوار والظلمات، وسائر المحسوسات، وكذلك متعلق القلوب؛ معاني ومحسوسات، فكانت دائرة متعلقهما أوسع مع متعلق السمع‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ ما غاب في سماوات الأرواح من علوم أسْرار الربوبية، وفي أرض النفوس من علوم أحكام العبودية، هو في خزائن الله، يفتح منهما ما شاء على من يشاء؛ إذ أمره تعالى بين الكاف والنون‏.‏ وما أمر الساعة، التي يفتح الله فيها الفتح على عبده، بأن يميته عن نفسه، ثم يحييه بشهود طلعة ذاته، إلا كلمح البصر أو هو أقرب‏.‏ لكن حكمته اقتضت الترتيب والتدريج، فيُخرجه إلى هذا العالم جاهلاً، ثم يفتح سمعه للتعلم والوعظ، وبصره للنظر والاعتبار، وقلبه للشهود والاستبصار، حتى يصير عالمًا عارفًا بربه، من الشاكرين الذين يعبدون الله، شكرًا وقيامًا برسم العبودية‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏79- 83‏]‏

‏{‏أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ‏(‏79‏)‏ وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَنًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعَامِ بُيُوتًا تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَامَتِكُمْ وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ‏(‏80‏)‏ وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلَالًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ ‏(‏81‏)‏ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ الْمُبِينُ ‏(‏82‏)‏ يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ ‏(‏83‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏مسخرات‏}‏‏:‏ حال من ‏{‏الطير‏}‏، و‏{‏سكنًا‏}‏‏:‏ مصدر وُصف به، أي‏:‏ شيئًا سكنًا، أو‏:‏ فَعَلٌ؛ بمعنى مفعول‏.‏ و‏{‏أثاثًا‏}‏‏:‏ مفعول بمحذوف، أي‏:‏ وجعل من أوبارها أثاثًا‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ألم يروا‏}‏، وفي قراءة‏:‏ ‏{‏ألم تروا‏}‏؛ بتوجيه الخطاب لعامة الناس، ‏{‏إلى الطير مسخراتٍ‏}‏‏:‏ مذللات للطيران بما خلق لها من الأجنحة والأسباب المواتية، ‏{‏في جو السماء‏}‏؛ في الهواء المتباعد من الأرض‏.‏ ‏{‏ما يُمسكهنَّ‏}‏ فيه ‏{‏إلا اللهُ‏}‏؛ فإن ثِقلَ جسدها يقتضي سقوطها، ولا علاقة فوقها ولا دعامة تحتها تمسكها، ‏{‏إنَّ في‏}‏ تسخيره ‏{‏ذلك‏}‏ لها ‏{‏لآيات‏}‏؛ لعبرًا ودلالة على قدرته تعالى؛ إذ لا فاعل سواه؛ فإنَّ إمساك الطيران في الهواء هو على خلاف طباعها، لولا أن القدرة تحملها، ففيه آيات ‏{‏لقوم يؤمنون‏}‏؛ لأنهم هم المنتفعون بها‏.‏

‏{‏والله جعل لكم من بيوتكم سكنًا‏}‏‏:‏ موضعًا تسكنون فيه وقت إقامتكم، كالبيوت المتخذة من الحجر والمدَر‏.‏ و«مِنْ» للبيان، أي‏:‏ جعل لكم سكنًا، أي‏:‏ موضعًا تسكنونه، وهو بيوتكم، ‏{‏وجعل لكم من جلود الأنعام بيوتًا‏}‏، هي القباب المتخذة من الأدم، ويجوز أن يتناول المتخذة من الوبَر والصوف والشعر، فإنها، من حيث إنها نابتة على جلودها، كأنها من جلودها، ‏{‏تستخفونها‏}‏ أي‏:‏ تجدونها خفيفة، يخف عليكم حملها وثقلها ‏{‏يوم ظعنكم‏}‏ أي‏:‏ سفركم، وفيه لغتان‏:‏ الفتح والسكون، ‏{‏ويوم إقامتكم‏}‏‏:‏ حضوركم، أو نزولكم، ‏{‏و‏}‏ جعل ‏{‏من أصوافها‏}‏ أي‏:‏ الغنم، ‏{‏وأوبارها‏}‏ أي‏:‏ الإبل، ‏{‏وأشعارها‏}‏ أي‏:‏ المعز، ‏{‏أثاثًا‏}‏‏:‏ متاعًا لبيوتكم؛ كالبسُط والأكسية، ‏{‏ومتاعًا‏}‏ تمتعون به ‏{‏إلى حينٍ‏}‏؛ إلى مدة من الزمان، فإنها، لصلابتها، تبقى مدة مديدة، أو‏:‏ إلى مماتكم، أو‏:‏ إلى أن تقضوا منها أوطاركم، أو‏:‏ إلى أن تبلى‏.‏

‏{‏والله جعل لكم مما خلق‏}‏ من الشجر والجبال والأبنية، وغيرها، ‏{‏ظِلالاً‏}‏ تتقون بها حر الشمس، ‏{‏وجعل لكم من الجبال أكنانًا‏}‏؛ جمع‏:‏ كَن، ما تكنون، أي‏:‏ تستترون به من الحر والبرد، كالكهوف والغيران والبيوت المجوفة فيها، ‏{‏وجعل لكم سرابيل‏}‏ جمع‏:‏ سربال؛ ثيابًا من الصوف والكتان والقطن وغيرها، ‏{‏تقيكم الحرَّ‏}‏ والبرد، وخص الحر بالذكر، اكتفاء بأحد الضدين، أو لأن وقاية الحر كانت أهم عندهم‏.‏ ‏{‏وسرابيل تقيكم بأسكم‏}‏‏:‏ حربكم، كالطعن والضرب‏.‏ وهي‏:‏ الدروع، وتسمى‏:‏ الجواشن، جمع جَوشن، وهو الدرع، ‏{‏كذلك‏}‏؛ كإتمام هذه النعم؛ بخلق هذه الأشياء المتقدمة، ‏{‏يُتم نعمتَه عليكم‏}‏ في الدنيا؛ بخلق ما تحتاجون إليه، ‏{‏لعلكم‏}‏ يا أهل مكة ‏{‏تُسْلمون‏}‏ أي‏:‏ تنظرون في نعمه، فتؤمنون به، أو تنقادون لحكمه‏.‏ وفي قراءة‏:‏ بفتح التاء، أي‏:‏ تسلمون من العذاب بالإيمان، أو تنظرون فيها، فتوحدون، وتَسلمون من الشرك، أو من الجراح؛ بلبس الدروع‏.‏

‏{‏فإِن تولوا‏}‏‏:‏ أعرضوا، ولم يقبلوا منك، أو لم يُسلموا‏.‏ ‏{‏فإِنما عليك‏}‏ يا محمد ‏{‏البلاغُ المبين‏}‏ أي‏:‏ الإبلاغ البين، فلا يضرك إعْراضهم حيث بلَّغْتَهُمْ‏.‏

‏{‏يعرفون نِعْمَتَ الله‏}‏ أي‏:‏ يُقرون بأنها من عنده، ‏{‏ثم يُنكرونها‏}‏ بإشراكهم وعبادتهم غيرَ المنعِم بها، وبقولهم‏:‏ إنها بشفاعة آلهتنا، أو بسبب كذا، أو بإعراضهم عن حقوقها‏.‏ وقيل‏:‏ نعمة الله‏:‏ نبوة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، عرفوها بالمعجزات، ثم أنكروها؛ عنادًا‏.‏ ‏{‏وأكثرهم الكافرون‏}‏؛ الجاحدون؛ عنادًا‏.‏ وذكر الأكثر؛ إمَّا لأن بعضهم لم يعرف الحق؛ لنقصان عقله، أو لتفريطه في النظر، أو لم تقم عليه الحجة؛ لأنه لم يبلغ حد التكليف، أو كان فيهم من داخله الإسلام، ومن أسلم بعد ذلك‏.‏ وإما لأنه أقام الأكثر مقام الكل، كقوله‏:‏ ‏{‏بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ‏}‏ ‏[‏النّحل‏:‏ 75‏]‏‏.‏ قال بعضه البيضاوي‏.‏

الإشارة‏:‏ قال الورتجبي‏:‏ بيَّن الحقُّ تعالى قدرته في إمساكه أطيار الأرواح في هواء الملكوت وسماء الجبروت، حتى ترفرفت بأجنحة العرفان والإيقان، على سرادق مجده وبساط كبريائه، مسخرات بأنوار جذبه، ما يمسكهن إلا الله، بكشف جماله لها، أمسكها به عن قهر سلطانه وسُبحات جلاله، حتى لا تفنى- أي‏:‏ تتلاشى- في بهائه‏.‏ ه‏.‏

والله جعل لكم من بيوتكم سكنًا- وهي العبودية-، تسكنون فيها وتأوون إليها، بعد طيران الفكرة في جو أنوار الملكوت، وميادين أسرار الجبروت‏.‏ أو الحضرة تسكن فيها قلوبكم، فتصير مُعَشَّشَ أرواحكم، إليها تأوون، وفيها تسكنون‏.‏ وجعل لكم منازل تنزلون فيها عند السير إلى حضرة ربكم، وهي المقامات التي يقطعها المريد، ينزل فيها ويرتحل عنها‏.‏ وجعل لكم من أردية الأكوان وألوانها واختلاف أصنافها، تمتعًا بشهود أنوار مكونها فيها، إلى انطوائها وظهور أضدادها بقيام الساعة، فتظهر القدرة وتبطن الحكمة، ويظهر المعنى ويبطن الحس‏.‏

والله جعل لكم مما خلق من الأكوان ظلالاً، والظلال لا وجود لها من ذاتها، فكذلك الأكوان لا وجود لها مع الحق، وإنما هي ظلال‏.‏ والظلال ليست بموجودة ولا مفقودة‏.‏ وجعل لكم من جبال العقل أكنانًا، تستترون بنوره من جذب الاصطلام؛ بمواجهة أنوار الحضرة‏.‏ وجعل لكم سرابيل الشرائع تقيكم حَرَّ الحقيقة، وسرابيل الحقائق تقيكم بأس سهام الأقدار، فإنَّ من عرف الله؛ حقيقة؛ هان عليه ما يُواجَهُ به من المكاره‏.‏ وفي هذا المعنى أنشد بعضهم‏:‏

نِلْبِسٍ عمَامْ مِنِ الماءْ *** وِنْشِدِّهَا شَدِّ مَائِلْ

وِنِلْبِسْ مِنِ الثَّلْجِ بُرْنُسْ *** إِذا حِمِتِ الْقَوائِلْ

وِنِشْعِلْ مِنِ الرِّيحْ قَنْدِيلْ *** وِمْنِ الضَّبْابْ فَتَائِل

والمراد بعمامة الماء‏:‏ كناية عن الحقيقة؛ لأنها كالماء لحياة النفوس‏.‏ وميل شدها‏:‏ كناية عن قوتها، وتكبيرها؛ على الشريعة‏.‏ والمراد ببرنس الثلج‏:‏ برد التشريع، فإذا قويت الحقيقة، وخاف من الاحتراق، نزل إلى برد التشريع‏.‏ والمراد بالريح‏:‏ هبوب نسيم الواردات الإلهية، يشعل منها قنديل الفكرة- التي هي سراج القلب-، فإذا ذهبت فلا إضاءة له، وهذه حالة السائر، وأما الواصل فقد سكن النور في قلبه، فلا يحتاج إلى سراجٍ غيره تعالى‏.‏ وفي ذلك يقول الشاعر‏:‏

كُلُّ بَيْتٍ أنت سَاكنُهُ *** غَيْرُ مُحْتَاجٍ إلى سُرُجِ

وَجْهُكَ المَحْمُودُ حُجَّتُنَا *** يوم يأْتِي الناس بالحجج

والمراد بالضباب‏:‏ وجود السِّوى، فإنه يحترق عند اشتعال الفكرة‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏ وباقي الآية ظاهر إشارته‏.‏ ثم ذكر وعيد من أعرض عن هذه النعم، التي هي دلائل قدرته‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏84- 89‏]‏

‏{‏وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لَا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ ‏(‏84‏)‏ وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ ظَلَمُوا الْعَذَابَ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ ‏(‏85‏)‏ وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ أَشْرَكُوا شُرَكَاءَهُمْ قَالُوا رَبَّنَا هَؤُلَاءِ شُرَكَاؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوا مِنْ دُونِكَ فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ ‏(‏86‏)‏ وَأَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ ‏(‏87‏)‏ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُوا يُفْسِدُونَ ‏(‏88‏)‏ وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَؤُلَاءِ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ ‏(‏89‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏تبيانًا‏}‏‏:‏ حال من الكتاب، وهو مصدر، قال في القاموس‏:‏ والتبيان‏:‏ مصدر شاذ‏.‏ وفي ابن عطية‏:‏ والتبيان‏:‏ اسم، لا مصدر‏.‏ والمصادر في مثله مفتوحة، كالترداد والتكرار‏.‏ ه‏.‏ وقال في الصحاح‏:‏ لم يجيء على الكسر إلا هذا، والتِّلقاء‏.‏ ه‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏و‏}‏ اذكر ‏{‏يومَ نبعثُ من كل أمة‏}‏ من الأمم ‏{‏شهيدًا‏}‏ أي‏:‏ رسولاً يشهد لها أو عليها، بالإيمان أو بالكفر، وهو يوم القيامة، ‏{‏ثم لا يُؤْذَنُ للذين كفروا‏}‏ في الاعتذار؛ إذ لا عذر لهم‏.‏ أو‏:‏ في الرجوع إلى الدنيا‏.‏ وعبَّر بثم؛ لزيادة ما يحيق بهم من شدة المنع من الاعتذار، مع ما فيه من الإقناط الكلي‏.‏ ‏{‏ولا هم يُستعتَبون‏}‏‏:‏ لا يطلب منهم العتبى، أي‏:‏ الرجوع إلى ما يرضي الله‏.‏ والمعنى‏:‏ أنهم لا يؤذن لهم في الاعتذار عما فرطوا فيه مما يرضي الله، ولا يطلب منهم الرجوع إلى تحصيله‏.‏ ‏{‏وإذا رأى الذين ظلموا‏}‏‏:‏ كفروا ‏{‏العذاب‏}‏‏:‏ جهنم ‏{‏فلا يُخفف عنهم‏}‏ العذابُ ‏{‏ولا هم يُنظرون‏}‏؛ يُمهلون عنه إذا رأوه‏.‏

‏{‏وإذا رأى الذين أشركوا شركاءَهم‏}‏‏:‏ أوثانهم التي دعوها شركاء الله، أو الشياطين الذين شاركوهم في الكفر؛ بالحمل عليه، ‏{‏قالوا ربنا هؤلاء شركاؤنا الذين كنا ندعُو من دونك‏}‏ أي‏:‏ نعبدهم ونطيعهم من دونك‏.‏ وهو اعتراف بأنهم كانوا مخطئين في ذلك‏.‏ ‏{‏فأَلْقَوا إليهم القولَ‏}‏ قالوا لهم‏:‏ ‏{‏إنكم لكاذبون‏}‏ أي‏:‏ أجابوا بالتكذيب في أنهم شركاء الله، أو أنهم عبدوهم حقيقة، وإنما عبدوا أهواءهم؛ كقوله‏:‏ ‏{‏كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ‏}‏ ‏[‏مريَم‏:‏ 82‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏مَا كانوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ‏}‏ ‏[‏القَصَص‏:‏ 63‏]‏، أو لأنهم، لما كانوا غير راضين بعبادتهم، فكأن عبادتهم لم تكن لهم‏.‏ ‏{‏وألْقَوا إلى الله يومئذ السَّلم‏}‏ أي‏:‏ الاستسلام، أي‏:‏ استسلموا لحكمه ‏{‏يومئذ‏}‏، بعد أن تكبروا عنه في الدنيا، ولا ينفع يومئذ، ‏{‏وضلّ عنهم‏}‏ أي‏:‏ غاب وضاع وبطل ‏{‏ما كانوا يفترون‏}‏ من أن آلهتهم تنصرهم وتشفع لهم‏.‏

‏{‏الذين كفروا وصدُّوا‏}‏ الناس ‏{‏عن سبيل الله‏}‏؛ بالمنع من الإسلام، والحمل على الكفر، ‏{‏زدناهم عذابًا‏}‏؛ بصدهم، ‏{‏فوق العذابِ‏}‏ المستحق بكفرهم‏.‏ قال ابن مسعود‏:‏ «عقارب، أنيابها كالنخل الطوال، تلسعهم»‏.‏ وعن عبيد بن عمير‏:‏ عقارب كالبغال الدُّلْم- أي‏:‏ السود جدًا-، والأدلم‏:‏ الشديد السواد‏.‏ وذلك العذاب ‏{‏بما كانوا يُفسدون‏}‏ أي‏:‏ بكونهم مفسدين؛ بصدهم عما فيه صلاح العالم‏.‏

‏{‏و‏}‏ اذكر أيضًا‏:‏ ‏{‏يومَ نبعثُ في كل أمةٍ شهيدًا عليهم من أنفسهم‏}‏؛ يعني‏:‏ نبيهم؛ فإنَّ نبي كل أمة بعث منها‏.‏ ‏{‏وجئنا بك‏}‏ يا محمد ‏{‏شهيدًا على هؤلاء‏}‏؛ على أمتك، أو على هؤلاء الشهداء، ‏{‏ونزَّلنا عليك الكتابَ‏}‏‏:‏ القرآن ‏{‏تبيانًا‏}‏؛ بيانًا بليغًا ‏{‏لكل شيءٍ‏}‏ من أمور الدين على التفصيل، أو الإجمال؛ بالإحالة على السنة أو القياس‏.‏ ‏{‏وهُدىً‏}‏ من الضلالة، ‏{‏ورحمة‏}‏ بنور الهداية لجميع الخلق‏.‏

وإنما حُرم المحروم؛ لتفريطه، ‏{‏وبُشرى‏}‏ بالجنة، وغيرها، ‏{‏للمسلمين‏}‏ الموحدين خاصة‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

الإشارة‏:‏ قد بعث الله في كل دهر وعصر شهيدًا يشهد على أهله، ويكون حجة عليهم يوم القيامة، وهم صنفان‏:‏ صنف يشهد على من فرط في أحكام الشريعة، وهم‏:‏ العلماء الأتقياء، وصنف يشهد على من فرط في أسرار الحقيقة، وهم‏:‏ الأولياء الكبراء، أعني‏:‏ العارفين بالله، فمن فرط في شيء منهما قامت عليه الحجة؛ فإذا اعتذر لا ينفه، وإذا طلب الرجوع لا يجده، وإذا أحاط به عذاب الحجاب لا ينفك عنه‏.‏ وكل من أحب شيئًا من دون الله، تبرأ منه يوم القيامة، وكل من أنكر الخصوصية على أولياء زمانه، وصد الناس عنه؛ تضاعف عذابه، وكثف حجابه يوم القيامة‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏90‏]‏

‏{‏إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ‏(‏90‏)‏‏}‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏إنَّ الله يأمر بالعدل‏}‏ أي‏:‏ التوحيد، أو الإنصاف، أو فعل الفرائض، ‏{‏والإحسانِ‏}‏، وهو‏:‏ فعل المندوبات‏.‏ وذلك في حقوق الله تعالى، وفي حق عباده، أو العدل في الأحكام، كل واحد فيما ولي فيه؛ «كلكم راع»‏.‏ والإحسان إلى عباد الله بَرهم وفَاجرهم‏.‏ قال ابن عطية‏:‏ العدل‏:‏ هو فعل كل مفروض؛ من عقائد وشرائع، وسير مع الناس في أداء الأمانات، وترك الظلم، والإنصاف، وإعطاء الحق‏.‏ والإحسان هو‏:‏ فعل كل مندوب إليه‏.‏

وقال البيضاوي‏:‏ ‏{‏إن الله يأمر بالعدل‏}‏‏:‏ بالتوسط في الأمور؛ اعتقادًا، كالتوحيد المتوسط بين التعطيل والتشريك، والقول بالكسب، المتوسط بين محض الجبر والقدر، وعملاً، كالتعبد بأداء الواجبات، المتوسط بين البطالة والترهب، وخُلُقًا، كالجود المتوسط بين البخل والتبذير، والإحسان‏:‏ إحسان الطاعات، وهو إما بحسب الكمية، كالتطوع بالنوافل، أو بحسب الكيفية، كما قال- عليه الصلاة والسلام-‏:‏ «الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراكرضي الله عنR>» ‏{‏وإيتاء ذي القربى‏}‏‏:‏ وإعطاء الأقارب ما يحتاجون إليه، وهو تخصيص بعد تعميم؛ للمبالغة‏.‏

‏{‏وينهى عن الفحشاء‏}‏‏:‏ عن الإفراط في متابعة القوة الشهوية، كالزنى؛ فإنه أقبح أحوال الإنسان وأشنعها، ‏{‏والمنكر‏}‏‏:‏ ما ينكر على متعاطيه في إيثاره القوة الغضبية، ‏{‏والبغي‏}‏‏:‏ الاستعلاء والاستيلاء على الناس، والتجبر عليهم، فإنها الشيطنة التي هي مقتضى القوة الوهمية، ولا يوجد من الإنسان شر إلا وهو مندرج في هذه الأقسام، صادر بتوسط إحدى هذه القوى الثلاث، ولذلك قال ابن مسعود رضي الله عنه‏:‏ «هي أجمع آية في القرآن للخير والشر»‏.‏ وصارت سبب إسلام عثمان بن مظعون، فلو لم يكن في القرآن غير هذه الآية لصدق عليه أنه تبيان لكل شيء، وهدى ورحمة للعالمين، ولعل إيرادها عقب قوله‏:‏ ‏{‏ونزلنا عليك الكتاب تبيانًا لكل شيء‏}‏؛ للتنبيه عليه‏.‏ ه‏.‏

وفي القوت‏:‏ هي قطب القرآن‏.‏ ه‏.‏ وعن عثمان بن مظعون‏:‏ أنه قال‏:‏ لَمَّا نزلت هذه الآية؛ قرأتُها على أبي طالب، فعجب، وقال‏:‏ آلَ غالبٍ، اتبعوه تُفلحوا، فوالله إن الله أرسله ليأمر بمكارم الأخلاق‏.‏ ه‏.‏ قال ابن عطية‏:‏ ‏{‏وإيتاء ذي القربى‏}‏‏:‏ لفظ يقتضي صلة الرحم، ويعم جميع إسداء الخير إلى القرابة، وتركه مبهمًا أبلغ؛ لأن كل من وصل في ذلك إلى غاية- وإن علت- يرى أنه مقصر، وهذا المعنى المأمور به في جانب ذي القربى داخل تحت العدل والإحسان، لكنه تعالى خصه بالذكر؛ اهتمامًا به وحضًا عليه‏.‏ ه‏.‏

‏{‏يَعِظُكُم‏}‏ بما ذكر من التمييز بين الأمر والنهي، والخير والشر، ‏{‏لعلكم تذكَّرون‏}‏‏:‏ تتعظون فتنهضون إلى ما أمرتكم به وندبتكم إليه، وتنكفوا عما نهيتكم عنه وحذرتكم منه‏.‏

الإشارة‏:‏ ‏{‏إن الله يأمر بالعدل‏}‏؛ بالتوسط في الأمور كلها، كالتوسط في السير والمجاهدة؛ فإن الإسراف يوقع في الملل، قال- عليه الصلاة والسلام-‏:‏

«لا يكن أحدكم كالمنبت؛ لا أرضًا قطع، ولا ظهرًا أبقى» وقال صلى الله عليه وسلم أيضًا‏:‏ «إنَّ اللهَ لا يملَ حتى تَملوا» والله ما رأيت أحداً أسرف في الأحوال فوصل إلى ما قصد، إلا النادر، وخير الأمور أوسطها‏.‏ ويأمر بالإحسان، وهو‏:‏ مقام الشهود والعيان‏.‏ ‏{‏وإيتاء ذي القربى‏}‏؛ قرابة الدين، وهم‏:‏ الإخوان في الله، ما يستحقونه من النصح والإرشاد، ‏{‏وينهى عن الفحشاء‏}‏‏:‏ الركون لغير الله، ‏{‏والمنكر‏}‏‏:‏ التكبر على عباد الله، ‏{‏والبغي‏}‏‏:‏ ظلم أحد من خلق الله، من الفيل إلى الذرة‏.‏

وقال في الإحياء‏:‏ بين التبذير والإقتار المذمومين وسط، وهو المحمود المأمور به، والواجب منه شيئان‏:‏ واجب بالشرع، وواجب بالمروءة‏.‏ والسخي هو الذي لا يمنع واجب الشرع ولا واجب المروءة، فإن منع واحدًا منهما فهو بخيل، كالذي يمنع أداء الزكاة، ويمنع أهله وعياله النفقة، أو يؤديها لا بطيب نفسه، بل بتكلف، ومشقة‏.‏ وكالذي يتيمم الخبيث من ماله، ولا يعطي من أطيبه وأوسطه، فهذا كله بُخل‏.‏ وأما واجب المروءة فهو‏:‏ ترك المضايفة والاستقصاء في المحقرات، وذلك يختلف؛ فيستقبح من الغني ما لا يستقبح من الفقير، ويستقبح من الرجل مع أقاربه ما لا يستقبح مع الأجانب، وكذلك الجار والمماليك والضيف‏.‏ ه‏.‏

وقال الورتجبي‏:‏ إن الله تعالى دعا عباده إلى الاتّصاف بصفته، منها‏:‏ العدل والإحسان والشفقة والرحمة، والقدس، والطهارة عما لا يليق به‏.‏ فهو العادل والمحسن، والرحمن الرحيم، غير ظالم جائر، وهو مُنزه عن جميع العلل، فمن كُسِي أنوار هذه الصفات، بنعت الذوق والمباشرة، واستحلى تربيتها يخرج عادلاً محسنًا، رؤوفًا رحيمًا، طاهرًا مطهرًا، صادقًا مصدقًا، وليًا، حبيبًا محبوبًا، مريدًا مرادًا، مُراعَى محفوظًا، يعدل بنفسه فيدفعها عن الشك والشرك، ورؤية الغير وطلب العوض في العبودية، ويأخذ منها الإنصاف بينها وبين عباد الله، ويحسن إلى من أساء إليه، ويعبد الله بوصف الرؤية وشهود غيبه، ويراعي ذوي القرابة، في المعرفة والمحبة؛ من المريدين والصادقين، ويرحم الجهال من المسلمين، وينهى نفسه عن مباشرة فواحش الأنانية، ومباشرة الهوى والشهوة، ويدفعها عن الظلم؛ باستكباره عن العبودية، ويأمرها بإذعانها عند تراب أقدام أولياء الله؛ لتكون مطمئنة في عبودية الحق، ذاكرة لسلطان ربوبيته، وقهر جبروته وملكوته وإحاطته بكل ذرة، وفناء الخليقة في حقيقته‏.‏ ه‏.‏